Южная Америка

Мануэль Борха-Вильель: «Музей должен быть местом, где можно обсуждать и согласовывать страхи и желания общества».

Мануэль Борха-Вильель: «Музей должен быть местом, где можно обсуждать и согласовывать страхи и желания общества».
Всемирно известный Мануэль Борха-Вильель (Бурриана, 1957), имеющий за плечами опыт работы на посту директора таких музеев, как Reina Sofía, MACBA и Fundación Antoni Tàpies, вернулся в Аргентину, чтобы принять участие в мероприятии «Desplazamientos», организованном совместно Испанским культурным центром в Буэнос-Айресе (CCEBA), Fundación Williams, Oficina de Proyectos, Музеем современного искусства, Central Affair и La Escuelita. Встреча с куратором Хименой Феррейро была озаглавлена «Habitar el museo» («Жить в музее») — так называется проект, над которым специалист в настоящее время работает в Каталонии. Доктор философии, историк искусства, получивший образование в университетах Валенсии, Йеля и Нью-Йорка, Борха-Вильель в течение пятнадцати лет возглавлял музей Reina Sofía. После вчерашней лекции в CCBA он пообщался с LA NACION. «Какова роль музея сегодня?» — Это место знаний, которое хранит историю, память. Это учреждение, имеющее экономическое измерение, связанное в худших случаях с джентрификацией, с переоценкой районов, с туризмом. Все это с множеством нюансов. Есть люди, которые делают это с большей ориентацией на зрелище, другие — нет. Но что я думаю, что это могло бы быть? Во-первых, это должно быть место, где нас не только учат истории и где не только один человек говорит. Место, где можно обсуждать и согласовывать страхи и желания общества. И на основе этого согласования можно было бы представить себе другие миры. Одной из характеристик или элементов западной культуры является то, что нам не позволяют представить себе мир за ее пределами. Более того, говорили, что легче представить себе конец света, чем конец капитализма. Если посмотреть на Голливуд, на индустрию развлечений, то все это — антиутопии. Там есть зомби, элементы, которые порождают насильственные структуры, но эти структуры такие же, как и те, в которых мы живем. В других культурах представление о других временах почти всегда подразумевается. Например, для майя каждые 52 года начиналось новое время: это означает другой способ понимания времени. И для меня это фундаментальный элемент, который, я считаю, в настоящее время имеет решающее значение. Ультраправые — которые имеют фиксацию на культуре и музеях, с людьми, которые являются отрицателями, людьми, которые хвастаются тем, что ничего не знают — одержимы идеей уничтожить сферу культуры, когда они приходят к власти. — Не только в Европе и США. — Например, правые в Испании утверждают, что колоний не было. Я не знаю, что было, чернокожие приезжали в качестве туристов? Другой уровень — это изгнание, языки диаспоры. Итак, в этом контексте музей мешает, особенно музей современного искусства. Они так одержимы. Трамп это сделал. Но он одержим идеей музеев как пространства, которое нужно свергнуть и превратить в места, где делаются вещи для всех, а не только для коренных народов, цыган или женщин. «Одной из характеристик современного фашизма является то, что он лишает нас значения слов». — Искусство — это оплот свободы. — Оно должно быть оплотом свободы, но радикальной, настоящей свободы. Одной из характеристик современного фашизма является то, что он лишает нас смысла слов. Трамп говорит о свободе. Все говорят о солидарности. Тогда как вернуть слова? Как не дать им опустошить их содержание? Это оплот свободы, автономии. — Ваше видение правых правительств, «одержимых культурой», охватывает случай Аргентины? — Мое восприятие, потому что я только что приехал, состоит в том, что в этой волне ультраправого либерализма здесь политика заключается в сокращении финансирования институтов, кинотеатров. Препятствуют реализации культурных программ. Лишают финансирования — что также является формой преследования — ЛГБТ-сообщества. И есть преследования ad hominem (например, случай с Рикардо Дарином или другими артистами). Преследуют и нападают. Эта политика, которая не так уж отличается от политики других стран, осуществляется путем лишения финансирования». — Что можно сделать с группами, которые вандализируют произведения искусства в музеях, даже если они находятся под стеклом? — Во-первых, всегда нужно думать о причине. Потому что очень легко обвинять. Нужно спросить себя, почему они это делают. А также почему для западного мира иногда холст важнее дерева или чего-то еще. Я не говорю, что это не должно быть так: нужно все обдумать и подумать. Во-первых, музей — это место представления: логично, что люди выражают свое мнение в таких местах. Во-вторых, насколько я знаю, вандализм, по крайней мере со стороны активистов, не дошел до этого. — Да, но это акт насилия. — Да, это насилие, но мы не должны бояться трений, того, что вещи не одинаковы и того, на что мы не можем ответить. Конечно, если кто-то делает что-то подобное, он должен быть оштрафован. Но мы не можем подавлять или не понимать проявления, которые являются симптомом того, что что-то не работает. А музей должен быть местом, где можно вести переговоры. — Как выглядит проект «Habitar el Museo» («Жить в музее»), который вы реализуете в Каталонии? — Он предполагает, что нужно сделать его своим. Он основан на понимании культуры через устную традицию. Это подразумевает участие, активность, смену парадигм на уровне механизмов: как демонстрируются произведения, какие есть рассказы, категории и иерархии. Это также подразумевает изменения в управлении и даже архитектурные изменения». — Почему вы решили уйти с поста директора музея Reina Sofía? — Я проработал там пятнадцать лет и, честно говоря, долго сомневался, продолжать ли. Попечительский совет хотел, чтобы я остался (но по закону я все равно должен был участвовать в конкурсе). После этого срока мой контракт продлевали два раза, но больше продлевать его нельзя, и с этого момента можно выбирать. Но в основном я находился в таком периоде жизни, когда после 35 лет занятий всем этим — я обожаю все, чем занимаюсь — административная работа мне немного надоела. Мне было довольно лень этим заниматься. Прежде всего, потому что я действительно считаю, что в европейском государственном музее были ограничения, и я думал, что внутри я достиг определенного предела. Перейти на Биеннале в Сан-Паулу, начать работать на других должностях, в других местах, казалось мне более важным. Мое личное впечатление — я не ошибся». — На конференции вы упомянули о праве на непрозрачность произведения искусства. Могли бы вы подробнее рассказать об этом концепте, который, кажется, является ключом к пониманию современного искусства? — Когда люди ходят в Прадо или Лувр и видят картины, изображающие основные добродетели, где есть ряд очень сложных символов, они видят фигуру и им кажется, что они понимают. И всегда есть эта вещь, что современное искусство непонятно, и эта одержимость, что если ты его не понимаешь, ты тупица, невежа. Когда я был в музее Reina Sofia, я ходил в музей, проходил мимо и вдруг видел веник в каком-то месте и говорил: это произведение искусства, кто-то его туда положил? Или вы его там оставили? И я не стеснялся того, что не знал. Эта не бояться не знать, задавать вопросы, эта любознательность — это то, что подавляется в структуре музея. Твоя любознательность приемлема, если ты признаешь, но не если ты придумываешь. Это имеет отношение к непрозрачности. С другой стороны, есть право. Право на непрозрачность — это право другого человека не быть прозрачным, не быть понятым. Потому что вы никогда не поймете его полностью. В произведении искусства есть что-то еще, что ускользает от вас, даже если это такое известное произведение, как «Герника», в нем всегда есть что-то, что заставляет вас вернуться к нему или перейти к чему-то другому, оно никогда не исчерпывает себя. И эта сопротивляемость полному пониманию — это то, что присуще, прежде всего, великим произведениям искусства».