Музей коренных народов - это акт сопротивления, говорит директор

Первая женщина из числа коренных народов, получившая степень магистра права в Университете Бразилиа (UnB) и докторскую степень в области культурного наследия и интеллектуальной собственности в Лейденском университете (Нидерланды), юрист Фернанда Каинган в декабре прошлого года возглавила Национальный музей коренных народов. Ее главная задача - возобновить работу здания, которое было закрыто для посетителей почти восемь лет, в районе Ботафого в Рио-де-Жанейро. Работая над достижением этой цели, ее администрация стимулирует ряд дискуссий. Она выступает за проект «деколонизации умов и сердец», способный помочь положить конец историческому геноциду коренных народов: «Есть много людей, которые говорят, что коренные народы были невидимы. Мне не нравится этот термин, потому что он позволяет людям заявлять о своем невежестве. Но на самом деле это был обман. Это не невидимость. Это отрицание. Созданный в 1953 году бразильским антропологом Дарси Рибейро, Национальный музей коренных народов связан с Национальным фондом коренных народов (FUNAI) и отвечает за политику сохранения и популяризации культурного наследия коренных народов Бразилии. Официально он по-прежнему называется Музеем индейцев. Как уже случалось с другими организациями, смена номенклатуры неминуема и уже принята нынешней администрацией. Нынешний директор считает, что институциональная эволюция происходит в соответствии с историей. Лидер народа каинганг, проживающего в штатах Сан-Паулу, Парана, Санта-Катарина и Риу-Гранди-ду-Сул, она подчеркивает, что музей должен укреплять мобилизацию сопротивления: «Его особенность и отличие в том, что он был создан для борьбы с расизмом. В прошлом году мы отмечали 70-летие. В 1953 году Дарси Рибейро, педагог, политик, активист, выступающий за культурное и социальное разнообразие, предложил образование как инструмент расширения социальных прав и возможностей. Думаю, он был бы очень рад видеть во главе музея женщину из коренного народа. Он также является создателем UnB. Я получила степень магистра в UnB. Я была первой женщиной из коренного населения, получившей там степень магистра права в то время, когда не было никаких квот. Я уверена, что Дарси Рибейро тоже была бы рада видеть инклюзивность, которой способствуют квоты в UnB», - говорит Фернанда Каинганг. Хотя сроки завершения работ, которые позволят полностью открыть музей, пока не определены, сады стали доступны для посетителей в январе этого года. Одновременно с этим была расширена коллекция. Впервые в своей истории Бразилия репатриировала сотни этнографических предметов, произведенных коренными бразильцами, которые незаконно находились на чужой территории. Это коллекция из примерно 600 предметов, которая находилась в Музее естественной, промышленной, коммерческой и этнографической истории в Лилле, Франция. Они прибыли, чтобы пополнить значительную коллекцию архивных, музеологических и библиографических культурных ценностей. В современных коллекциях собрано более 20 000 предметов, отражающих материальную культуру 150 коренных народов Бразилии. Репатриация происходит одновременно с поступлением в Национальный музей плаща народа тупинамба. Этот предмет находился в Дании по меньшей мере с 1699 года. Европейская страна удовлетворила просьбу о его возвращении, что будет способствовать восстановлению этнографической коллекции Национального музея, которая была сильно разрушена во время пожара в 2018 году. Однако способ, которым было организовано его прибытие, вызвал возмущение тупинамба, которые не смогли поприветствовать его обрядом в соответствии со своими традициями. Вечером в прошлый четверг (18) Фернанда Каинган побеседовала с агентством Agência Brasil перед участием в Encontros para o Amanhã, серии бесед, организованных Музеем завтрашнего дня в Рио-де-Жанейро, и обсудила эти и другие вопросы. Для нее репатриация - это «часть большой вселенной, которая является культурной репарацией», она потребовала уважения к Тупинамба, а также защитила эти произведения, дошедшие до территорий - колыбелей их создания. «Наша культура проистекает из земли», - сказала она. Он также заявил, что Национальный музей коренных народов «не освобождается от объявления чрезвычайной ситуации, связанной с климатом». Смотрите основные выдержки из интервью:Agência Brasil: Национальный музей коренных народов был закрыт почти восемь лет и вновь открыл свой сад в этом году. Чего не хватает до его полного открытия? Фернанда Каинган: Когда музей в Бразилии закрывается, его очень трудно открыть снова. У нас нет традиции поддержки культуры в стране. Открытие Национального музея коренных народов - это акт сопротивления. Но у нас есть бюрократический процесс, потому что это объект наследия в Рио-де-Жанейро, а также объект национального наследия. Здание внесено в список IPHAN [Национальный институт исторического и художественного наследия], и у него нет генерального плана. Поэтому нам нужно собрать инженеров и архитекторов и разработать генеральный план, который будет одобрен соответствующими учреждениями. Но у Национального музея коренных народов есть и другие структуры. Это научный и культурный орган Funai. У нас есть структура в Рио-де-Жанейро и культурный центр Икуиапа в Куиабе, оба из которых в настоящее время закрыты. В обоих есть этнографические коллекции. Кроме того, у нас есть структура в Гоянии, которую мы только что открыли, - это аудиовизуальный центр. Это пространство для наших кинематографистов, педагогов и профессионалов, которые работают с изображением как инструментом сопротивления. Agência Brasil: Коллекция из 600 экспонатов, репатриированная из Франции, пополнила собрание музея. Не могли бы вы рассказать нам немного больше об особенностях этой коллекции? Фернанда Каинган: Это одна из самых важных этнографических коллекций в стране. После пожара в Национальном музее у нас теперь, возможно, самая значительная этнографическая коллекция после Музея Параенсе Эмилио Гоэлди. У нас также есть библиографическая коллекция редких работ и археологических экспонатов. Но большинство из них - это современные коллекции, которые были подарены или куплены. Мы работаем с расчетом на то, что музей сможет укрепиться в качестве справочного центра по разработке государственной культурной политики для коренных народов, взаимодействуя с различными министерствами. Мы не должны быть в пузыре. Культура - это центральный вопрос, но это также и сквозной вопрос. И именно через культуру мы можем привлечь внимание к процессу демаркации, к правам коренных народов, к геноциду, который продолжается уже более 500 лет.Agência Brasil: Ставит ли это предложение целью противопоставить себя другим музеям, в коллекции которых есть экспонаты коренных народов? Фернанда Каинганг: Во многих традиционных музеях представлены этнографические коллекции, которые были расхищены, разграблены и происхождение которых является незаконным. Они представляются как символы примитивных культур, культур прошлого, экзотических культур, описанных третьими лицами. Поэтому сегодня Национальный музей коренных народов - это символ сопротивления, демаркации территории. Потому что у нас есть идеологические территории и физические территории. Очень важно иметь место, пусть даже в португальском особняке, где можно сказать, что здесь говорят на 274 живых языках, что это музей, где поют, где танцуют, где молятся, где уважают наши священные места. Это другая перспектива. Мы предлагаем создать совет, состоящий из представителей различных биомов страны. Исключительно коренной совет. Он должен быть совещательным, консультативным, но он должен иметь возможность разрабатывать предложения, основанные на управлении с участием всех заинтересованных сторон.Agência Brasil: Репатриация начинает становиться реальностью, чтобы разграбленные предметы, которые в настоящее время находятся в музеях за рубежом, могли быть возвращены в Бразилию. В дополнение к коллекции, которую Национальный музей коренных народов получает из Франции, Национальный музей получил плащ народа тупинамба, который находился в Дании. Как вы оцениваете этот сценарий, а также требования, выдвигаемые тупинамба, которые надеялись получить этот предмет? Фернанда Каинганг: Это первые случаи. Это первый экспонат и первая коллекция, появившиеся почти одновременно. Национальный музей коренных народов принял участие в работе рабочей группы, созданной Министерством по делам коренных народов (MPI) для обсуждения этих процессов. В случае с плащом мы считаем, что необходимо проконсультироваться с тупинамба. Ведь речь идет об их святыне. Необходимо уважать их духовность. Мы знаем, что в коллекционировании, в сохранении самого предмета есть много заботы. Но мы не должны забывать, что этот предмет - часть целого, вселенной и культуры народа тупинамба. Как мы собираемся гарантировать, что эти народы будут иметь право голоса в процессе принятия решений о сохранении мантии? Репатриация - это часть более широкой вселенной культурного возмещения. Музеи обязаны возместить ущерб коренным народам. Не просто репатриация, а укрепление центров памяти на территориях, наших ссылок, признание пресловутых знаний коренных народов. Мы должны быть в состоянии принять наше священное там, где оно родилось, где оно проросло, где оно расцвело. Потому что наша культура проистекает из земли, она проистекает из территории. Мы не разделяем пение, танцы, землю, молитвы, духовность и священное. Люди отделяют демаркацию земли от традиционного культурного выражения. Керамика, плетение корзин, перья. Мы не делаем таких разделений. Но если сегодня музеи находятся в нестабильном положении с точки зрения ресурсов, представьте себе центры памяти, пункты культуры и музеи на территориях. Нам нужно подумать об усилении подготовки специалистов из числа коренных народов, музеологов и археологов, антропологов и лингвистов. Agência Brasil: Размышляя об этом случае и будущих репатриациях, поскольку за пределами страны находится бесчисленное множество других предметов, Министерство по делам коренных народов (MPI) проводит дискуссию о создании протокола, позволяющего коренным народам иметь доступ к предметам и объектам своей культуры. Вопрос о возвращении плаща Тупинамба уже стал предметом обсуждения рабочей группы. Как вы оцениваете эту дискуссию? Фернанда Каинганг: Эти культурные ценности были монетизированы. Культура коренных народов создала ценность. А что возвращается, кроме плаща? Поэтому по закону, в первую очередь, возвратом должны пользоваться народы. Вот почему нам нужно подумать о протоколах общин для каждого коренного народа, чтобы мы могли решать, как будет управляться наше культурное наследие, и чтобы это решение принималось от первого лица». Государственная опека над коренными народами, которая должна быть гарантией прав, была преобразована и искажена в опеку над товарами и людьми. Во имя этой опеки были совершены всевозможные преступления. Наш покойный Марсело Зелик [исследователь коренных народов] назвал их «преступлениями защиты» - определение, которого сегодня не существует в уголовном праве. Возможно, оно может быть создано в рамках правосудия переходного периода и возмещения ущерба. Но это включает в себя, например, все нарушения, совершенные военной диктатурой в отношении коренных народов. Наша ведущая роль проистекает из нашего свободного определения, и наше свободное определение отменило опеку в Конституции 1988 года, но до сих пор есть институты, которые не осознали этого. Коренные народы, и в данном случае тупинамба, имеют право проявить свою свободную волю и сказать, каковы их приоритеты. Каковы их потребности в отношении возвращения их святынь? Это должно уважаться бразильским государством.Agência Brasil: Мы находимся здесь на раунде переговоров в Музее завтрашнего дня, который предлагает размышления о путях развития человечества. И вся эта дискуссия о соблюдении прав коренных народов - это также дискуссия о настоящем и будущем. Заглядывает ли Национальный музей коренных народов в завтрашний день? Фернанда Каинганг: Люди думают о завтрашнем дне, но сегодня они загрязняют воду, которую будут пить их дети. Каждые две недели в мире исчезает один язык. Это языки коренных народов. Мир становится беднее, менее красочным, менее разнообразным. А мы видим в этом лишь отдельные причины. Но это гуманитарная цель. Завтрашний день - для всех нас. А коренные народы всегда предупреждали об опасностях, которые таит в себе способ эксплуатации планеты человечеством. Вот почему Национальный музей коренных народов становится инструментом деколонизации умов и сердец. У нас каждый день практикуется институциональный расизм. В университете люди говорят, что их знания не являются наукой, что их пахе не могут заплатить за то, чтобы они прочитали вступительную лекцию на межкультурном курсе для ученых из числа коренных народов. Но то же самое падже изучается, чтобы служить основой для исследований, а также для продуктов и процессов, которые патентуются и обогащают глобальный север: асаи, андироба, копаиба, аяхуаска, купуасу. Все виды экстрактивизма. В то же время истребление, которое происходит в Бразилии уже 500 лет, продолжается. Трагедия яномами - тому доказательство: мы продолжаем убивать во имя прибыли любой ценой. Золото купается в крови яномами, мундуруку и каяпо. Железная руда омыта кровью Кренака, соя посажена и собрана кровью Каинганга. Поэтому нам нужно переосмыслить и переформулировать основы, на которых мы стоим, чтобы у нас было возможное завтра. Именно этим и занимается сегодня Национальный музей коренных народов. Место для обмена мнениями, место для размышлений. Музей не может освободить себя от объявления чрезвычайной климатической ситуации. Мы должны играть эту роль как общество и как социальная музеология.Agência Brasil: Первым адресом Национального музея коренных народов был особняк в районе Маракана, где он находился до конца 1970-х годов. С 2006 года здесь проживает группа из 12 семей коренных народов, которые дали этому месту название Aldeia Maracanã (Деревня Маракана). С самого начала оккупации им угрожают выселением. Иллюстрирует ли спор вокруг этого места проблемы, связанные с признанием коренных народов? Фернанда Каинган: Aldeia Maracanã - это исторический особняк, который можно перестроить. Его не нужно сносить, чтобы сделать автостоянку, как это было задумано. Он может стать примером восстановления живой памяти. Здесь располагался Музей индейцев с Марешалем Рондоном и Дарси Рибейро. Мы не должны позволить нашей памяти упасть... Выгнать коренных жителей, которые там живут, из федерального здания? Людей, которые развивают культурные проекты, лингвистические проекты, проекты традиционных знаний о фауне и флоре? Применять насилие к этим народам? Выселять их оттуда совершенно неприемлемо накануне саммита G20 в Рио-де-Жанейро. Это неприемлемо для страны, которая хочет принять у себя конференцию по климату в следующем году. Пока проходят эти мероприятия, мы уничтожаем разнообразие, существующее в столице империи? Ведь Рио-де-Жанейро - это культурный плавильный котел. А потом вы уничтожаете коренные народы? Продолжение геноцида происходит, когда совершается насилие такого рода... Коренные народы не могут оставаться в деревне в городских условиях? На федеральной территории? Чем это можно оправдать? Правительство Болсонаро отстранило AGU [Федеральную генеральную прокуратуру] от участия в процессе, и мы настаивали на том, чтобы AGU вернулась и заявила, что это их право - оставаться. А Министерство культуры должно выделить средства, чтобы они могли построить там центр памяти, центр истории, многонациональный университет. Нельзя превращать нашу историю в автостоянку.