Манфред Свенссон, ученый: «Утверждение о том, что правительство имеет теологический характер, просто нелепо»
«Сомнительно, чтобы в эпоху безграничного господства религиозных доктрин люди в целом были счастливее, чем сегодня, и уж точно они не были более нравственными», — утверждал Зигмунд Фрейд в книге «Будущее одной иллюзии» спустя два года после того, как чилийская Конституция 1925 года официально закрепила отделение католической церкви от государства. Научный дух, напротив, не знает «никаких ограничений», по словам отца психоанализа. «Чем доступнее становятся для человека сокровища знания, тем шире распространяется его отказ от религиозной веры, сначала только от ее самых устаревших и абсурдных форм, но затем и от ее фундаментальных постулатов». Окутанные духом секуляризации, царившим в Европе, слова Фрейда сопровождались предсказанием: переходя от детства к взрослой жизни, современная цивилизация избавится от груза религии, тормоза прошлого, которое находится на пути к преодолению. В дополнение к этому взгляду новый атеизм, расцветший в начале этого века, утверждал, как это сделал Ричард Докинз в книге «Бог как иллюзия», что существование высшего существа — это гипотеза, которую следует анализировать так же скептически, как и любую другую, и что включение священников или им подобных в правительственные комиссии по различным вопросам с целью защиты духовного измерения вещей — это не что иное, как бессмыслица. Однако сегодня, как показывают различные исследования, религиозная вера, а также представление о священном и опыт его переживания вновь набирают силу, о чем свидетельствует и возрождение актуальности определенных тем, и даже избрание президентов в разных странах (в том числе католика-шоенштатца Хосе Антонио Каста в Чили). И, как отмечает Манфред Свенссон (Йёнчёпинг, Швеция, 48 лет), директор Института философии Университета Андес, исследователь Института социальных исследований (IES) и знаток христианских мыслителей, «в молодежных кругах, прежде всего, наблюдается значительный рост религиозного интереса», как отмечает Манфред Свенссон (Йёнчёпинг, Швеция, 48 лет), директор Института философии Университета Анд, исследователь Института социальных исследований (IES), знаток таких христианских мыслителей, как Кьеркегор и К. С. Льюис, и автор книги «Место святого. Религия и общественная жизнь в современном Чили (IES, 2026). На многолюдной презентации этой книги в IES, где в качестве ведущих выступили сначала неверующий (Карлос Пенья), а затем верующий (Даниэль Мансуй), автор заявил, что не написал бы ее, если бы кто-то в этих краях — и на этом языке — уже занимался темами, которые в ней собраны: от доктринального перехода христианских демократий к возможно постхристианскому или постсекулярному Чили; от институционального отказа по соображениям совести до вопроса о сакральном у мапуче (где он констатирует, что имеющиеся исследования останавливаются на предковской религиозности и не учитывают католическую или евангелическую веру, которую сегодня, и уже давно, исповедует большинство представителей этой этнической группы). И возникает вопрос, от которого невозможно уйти: насколько страна десекуляризирована. В беседе с EL PAÍS, сидя в своем университетском кабинете в предгорьях Сантьяго, он предупреждает читателей, что его эссе «не является ни нейтральным, ни апологетическим, ни биографическим», но в нем «время от времени читателю станет очевидно, что автор — христианин, хотя и не сразу заметно, что он, кроме того, протестант». Сказав это, он отмечает, что «в качестве отправной точки берет совокупность проблем, общих для верующих разных христианских конфессий и разных религий». Конечно, его последняя публикация «частично ориентирована на верующих, которые пытаются понять свое собственное положение в плюралистическом мире, но также и на неверующих сограждан, которые искренне обеспокоены этим явлением, но относятся к нему с некоторой долей непонимания». Начать с взаимосвязи между политикой и религией в этом отношении не является ошибкой, особенно когда Свенссон считает, что исповедование религии не обязательно должно ограничиваться интимным или личным опытом: как будто вера присутствует только в том или ином аспекте жизни, а не во всех остальных. Он также останавливается на понятиях, которыми, по его мнению, злоупотребляют и которые часто звучат в дискуссиях об абортах или эвтаназии: «интегрализм», «фундаментализм», «экстремизм». И здесь не жалеют ни запятых, ни точек: «Религиозный экстремизм существует, но если хочется использовать эти термины уместно, нужно уметь точно определять и называть такими терминами тех, кто действительно хочет прибегать к незаконным средствам, таким как насилие, для продвижения своих убеждений. Но когда их начинают использовать для обозначения любого, кто хочет использовать легальные средства демократического процесса для продвижения того, что кажется ему правильным для себя и для всех граждан, у нас возникает очень серьезный «слепой пятно»». Сегодня, добавляет он, «мы наблюдаем возрождение религии, но в сочетании с очень грубыми концептуальными инструментами, а грубые инструменты одной области легко усиливаются при пересечении с грубыми инструментами другой области». В этом он упрекает в легкомысленности при распределении ярлыков: «Если мы умеем использовать только ярлык «ультраправый» для описания [политического] мира, и если у нас есть только категория «фундаментализм» для описания религиозного мира, то взаимное усиление этих двух концепций сделает невозможным серьезное отношение к тому, что стоит перед нами». В качестве примера Свенссон приводит случай с недавно назначенной министром по делам женщин Юдит Марин, чье назначение вызвало критику со стороны левых и феминисток и которая, по мнению левого мэра города Ла-Систерна, евангелиста Хоэля Олмоса, «представляет интеграционистское крыло евангелической церкви»: «Кто-то мог бы обсуждать заслуги Христианско-социальной партии в составе кабинета, но еще до того, как появился хоть один признак того, что министерство собирается использовать какие-то нелегитимные в демократии средства, на министра, которая, к тому же, не принадлежит к элите, набросились, рассматривая ее веру как проблему». Заявления Олмоса, между тем, кажутся ему «хорошим примером того, как этот тип языка имеет смысл только в том случае, если можно указать случаи, когда кто-то делает что-то вроде навязывания определенной духовности. Если вы не осуждаете ничего подобного, а я думаю, что в данном случае у вас нет ничего подобного, на что можно было бы сослаться, то это является злоупотреблением широким понятием». И теперь, когда в Ла-Монеду возвращается католик, у автора тоже есть несколько слов, исходя из того, что «любого правителя можно спросить, будет ли он управлять, исходя из определенной точки зрения, которую не все разделяют», хотя он понимает, что этот вопрос возникает более естественно, «когда президент является сознательным и явным верующим». Важно в данном случае, таким образом, «поставить вопрос беспристрастно». Некоторое время назад одно из СМИ вышло с заголовком: «Что такое Шёнштатт — ультракатолическое движение, к которому принадлежит избранный президент Чили». Думаю, перед такими заголовками действительно стоит остановиться. Какой смысл в таком слове, как «ультракатолический»? И какой человек, хотя бы отдаленно знакомый с Шёнштаттом, применил бы к нему такое определение?». Правительство Каста может действовать лучше или хуже, заключает он, «но эта намека на то, что в нем есть что-то теократическое, просто абсурдна. Можно долго и интересно обсуждать, как взгляд верующего пересекается или не пересекается с так называемыми культурными войнами, когда это пересечение является ошибочным, а когда, напротив, свидетельствует о заботе о глубоких и решающих вопросах. Но порой кажется, что для того, чтобы этот разговор стал возможным, нужно сначала расчистить завалы».
