Сандра Бакедано, философ-эколог: «Было бы замечательно, если бы сострадание играло более заметную роль в наших отношениях с другими существами»

Путь, ведущий к книге «Природа в рамках. Пересмотр ментальных привычек в интересах этики выживания» (FCE, 2025) — сборнику эссе Сандры Бакедано Хер (Вальпараисо, 46 лет), доцента кафедры философии Чилийского университета, пролегает через несколько этапов. И, пожалуй, первая из них — это бассейн реки Биобио в одноименном регионе, примерно в 500 километрах к югу от Сантьяго. Туда в середине 90-х годов приехала будущая академик и эссеистка, тогда еще школьница, участвовавшая в протестах против гидроэлектростанций, строительство которых там началось. «Мне довелось из первых рук наблюдать за строительством гидроэлектростанций», — рассказывает она, сидя в своем кабинете на пятом этаже факультета философии и гуманитарных наук, расположенного на территории кампуса имени Хуана Гомеса Мильяса в коммуне Ньюньоа, к востоку от Сантьяго. И добавляет: «Я узнала о том, что происходило в то время, и смогла из первых рук познакомиться с реальностью пеуэнче [горного народа, входящего в этническую группу мапуче], с переселением, которое произошло в этих общинах». Гораздо позднее последовали этапы в Лейпцигском университете, где она защитила докторскую диссертацию на тему концепции «ничто» в метафизической системе Артура Шопенгауэра, а также исследования в области идеи сострадания, экоэтики, природы самоубийства и современной экологической философии. В этой последней части он обращается к терминам, которые бурно ворвались в определенные культурные и академические круги, таким как «антропоцен» (геологическая эпоха, характеризующаяся воздействием и доминированием человеческой деятельности на планете), «спесизм» (дискриминация по признаку вида) и «экоцид», понимаемый как массовый процесс вымирания видов, вызванный человеком. И если последнее может обернуться против тех, кто его вызывает, она говорит об экосуициде (а также об экосуицидологии). «Экоцидный агент глобального масштаба», — пишет автор в шестой главе, — «человек посредством ментальных привычек и конкретных поступков совершает событие массового вымирания видов, превращаясь не только в мощного агента, способного осуществлять преобразования в геологическом масштабе, но и в такого, который может уничтожить самого себя своими действиями». Будучи защитницей женского этоса, склонного к заботе и сохранению природы, ученый в своей работе рассматривает различные способы, которыми человек присваивает окружающую среду, измеряет ее и использует для удовлетворения своих собственных целей, а также воспринимает ее как нечто, находящееся в его распоряжении, как будто в этом нет других целей или возможностей: в современности, утверждает она, «западная традиция возвышает до уровня философской мудрости скорее инструментальное и функциональное видение природы». Как она приходит к такому представлению о вещах? С спокойствием и убежденностью он рассказывает, что в его случае возник интерес к таким явлениям, как «страдание в мире»: «Мне показалось интересным изучить тот факт, что это не только то, что может испытывать человек, но, возможно, распространяется и на другие виды. Тогда я начала исследовать спесизм, этику животных, экологическую этику, то есть не сосредоточиваясь исключительно на отношениях между людьми». И такой подход, поясняет она, «не обязательно происходит через философские труды, а скорее через сами проблемы жизни, через более интуитивный, прямой подход». Уже включив в свою речь понятие чувствительности (состояние существ, человеческих или нет, способных чувствовать), Бакедано добавляет «прекрасный» и «очень глубокий» вопрос о сострадании, понимаемом как чувство, «очень отличное от жалости», которое «связано с личным дискомфортом из-за боли или страдания другого». Ее идея заключается в том, чтобы понимать сострадание как «забыть о себе и поддаться страданию другого». Таким образом, «может быть также расширенное сострадание: более глубокое состояние сознания, в котором человек отождествляет себя со страданием другого. Я имею в виду открытость к тайне страдания у нечеловеческих видов; настроенность, стремящуюся к активному состраданию, то есть ведущую к действиям с намерением облегчить боль другого. «Это очень положительная черта человека, и было бы замечательно, если бы она чаще проявлялась в отношениях, которые мы выстраиваем с другими существами». Так сказать, не все вращается вокруг нас, людей, поэтому мы не должны быть центром всего, даже если мы присвоили себе право быть сотворенными «по образу и подобию» божественного существа (именно в этом заключается теонарцизм, о котором говорится в книге «Запертая в рамки природа»). Об этом слышали уже тысячу раз, но стоит настаивать, как кажется, считает эссеистка, которая таким образом ставит под сомнение древнюю максиму Протагора: человек (человеческая личность) «является мерилом всех вещей». Естественно, есть и другие пути к этому вопросу. «Я имею в виду, например, ослабление убеждения, что человек является исключительным центром эстетического опыта, или открытость к неинструментальной чувствительности природы в бескорыстном смысле, или восприятие окружающей среды как соагента эстетического опыта. Все это пути, которые могут помочь избавиться от нашего антропоцентризма». Сказав это, Бакедано признает, что существует эпистемический антропоцентризм: что «мы не можем выйти за пределы нашего собственного восприятия мира. Мы — люди, и поэтому смотрим глазами человека. Но все обстоит иначе, когда этот антропоцентризм поднимается на моральный уровень. «Именно там мы начинаем организовываться по функциональному принципу, считать, что остальные виды были созданы для того, чтобы служить нам, или просто использовать их как простые средства, не учитывая, что они являются самоцелью, что у них есть внутренняя ценность, выходящая за пределы той, которую я могу им придать». Последнее сталкивается с темой, которая в 2022 году вышла за рамки академической дискуссии и оказалась в центре кампании по референдуму о новой Конституции: права природы. По его мнению, этот вопрос «стал предметом дискуссии, которая приобрела политический характер, но я считаю, что он должен быть сквозной задачей и, в общем плане, вызовом для всей страны: продвигать и поддерживать менее вредные отношения с остальными живыми существами». Что касается каждого из нас, то указанный вызов заключается в том, чтобы «познать собственные ментальные привычки, чтобы затем постепенно дистанцироваться от них, а также от форм дискриминации, основанных на видовой принадлежности или на антропоцентризме, возведенном в ранг высшей этической нормы». Не может быть, считает Бакедано, «чтобы защита животных или наших лесов зависела от правительства, находящегося у власти: мы не являемся индивидуальностями, изолированными от остального мира, а становимся таковыми в наших эмоциональных отношениях с другими живыми существами. Вместе с ними мы коллективно формируем экосистемы, делимся средами обитания, в которых развиваемся». Таким образом, «поступки, направленные на заботу лишь об одном отдельном существе, представителе конкретного вида, и оправдывающие различные формы дискриминации других живых существ, оказывают влияние на всю экосистему. Мы делим биосферу с остальными видами, и включение их в сферу этики улучшило бы не только наши отношения с ними, но и сами отношения, которые мы будем поддерживать с другими людьми».