Секс, насилие и шины

В «Теетете» Платон символизирует поиск сущности бытия на основе противопоставления философа и девушки: Фалесса из Милета и служанки из Фракии. Первый, идя, погружен в размышления о небесном своде, чтобы «познать вещи небесные», в то время как вторая смотрит на свои ноги, на здесь и сейчас. Погруженный в бесконечность, Фалес падает в колодец, а служанка смотрит на него и смеется. Фалес хотел познать космос, отстранившись от осязаемого мира, ставя теорию и абстрактное знание выше непосредственной реальности. Две тысячи лет спустя Мартин Хайдеггер вступил на новую территорию философии, сказав нам, что «мы понимаем мир не тогда, когда размышляем о нем, а когда действуем в нем и естественно проявляем в нем свою активность. Мы познаем мир, когда мы соединены с ним и проникаем в него». Познание и любовь к миру, другими словами, являются результатом наших отношений с вещами и другими людьми. Хайдеггер предполагает, что ответ на вопрос о бытии можно найти не ввыси, в бесконечности, «перед которой мысль по сути ничего не может сделать», а в ближайшем окружении, в проблесках повседневности, в том, что нас окружает. Поэтому для немецкого философа забота о мире и беспокойство о нем идут рука об руку. Именно потому, что мир непредсказуем и неопределен, мы должны заботиться о нем и беспокоиться о нем, и «именно в этой заботе о мире человек может определить себя, хотя и с риском того, что, чрезмерно беспокоясь, мы в конечном итоге уйдем в логово мнимой безопасности, отказавшись от приключения жизни». Последнее будет вскоре дополнено и подтверждено ученицей немецкого философа: Ханной Арендт. Оба они отдали должное этой «активной» жизни, столь презираемой философской традицией, которая отдавала приоритет метафизической абстракции. Однако, в отличие от своего учителя, Арендт поняла, что успех активной жизни не был «вопросом индивидуума, который должен найти преобразованные отношения с самим собой» через «сознательное удаление от своих собратьев», а скорее связью с миром, что означает, прежде всего, что мы должны делиться им с другими. Именно в этом взаимном обмене возникает нечто, что превосходит сумму отдельных индивидуумов: это то «между», о котором говорит Арендт, тот поток воздуха, который отделяет нас от других, но в то же время объединяет всех нас и благодаря которому каждый может лучше понять себя и других. Любить мир — это жизненная позиция, которая предполагает принятие этого «между», которое является землей плюрализма, поскольку именно в нем мы можем наметить смысл и направление. Именно от этого «между», «между» девушки из Фракии, мы можем развернуть другое, возможно, более возвышенное «между»: «между», простирающееся между небом и землей, между конечным и священным, между человеком и богами. Шестьдесят семь лет спустя это же «между» вновь предстает перед нами, хотя теперь под порогом музыки. В своем новом альбоме LUX Росалия упоминает это пространство, поя нам: «Кто бы мог Жить между нами Сначала я полюблю мир А потом полюблю Бога Кто бы мог Прийти с этой земли Войти в небо И вернуться на землю Чтобы между землей Землей и небом Никогда не было почвы». Я принадлежу к поколению, которое выросло, ходя на вечеринки, где обычно танцевали под песни, противоположные этой. На них не было ни неба, ни земли, ни земли, а скорее секс, насилие и шины. Я думаю, что значительная часть чувства пустоты, от которого страдают многие молодые люди, или вера в то, что счастье находится в мире, перегруженном бриллиантами, деньгами, вечеринками и экзотической жизнью, питается именно этим: что-то вроде «скажи мне, что ты слушаешь, и я скажу тебе, чего ты хочешь». Поэтому я считаю, что стоит обратить внимание на этот новый поворот (посмотрим, будет ли он длительным или мимолетным), когда современный авторитет в области урбанистической музыки, выступая в роли алхимика, осмеливается превратить тьму в свет, а насилие в благодать, обращаясь к нам и говоря о слепоте, которая поражает наше время, и в то же время культивируя в своих текстах то, что так необходимо нам, людям, чтобы снова полюбить мир.