Паскаль Шабо, философ: «Вопрос о смысле возникает тогда, когда нет простых ответов, а раньше простым ответом было понятие долга»

Паскаль Шабо (Льеж, 53 года) в субботу, 7-го числа, выступил в Большом зале юридического факультета Университета Вальпараисо, расположенном в двух шагах от Тихого океана. В рамках фестиваля «Пуэрто-де-Идеас» бельгийский учёный и эссеист выступил с докладом, название которого было сформулировано в виде вопроса, который его дисциплина — философия — не перестаёт задавать себе: «Чего мы ищем, когда ищем смысл?». Автор книги «Иметь время. Очерк хронософии» непринуждённо вышел на сцену. «Рад быть с вами!», — обратился он к аудитории, заполнившей многочисленные кресла зала, после чего без особых церемоний перешёл к обсуждению различных тем современной жизни. И если говорить о темах, то среди них была та, которая дала название мероприятию и которую этот житель Брюсселя обобщил в прошлом году в книге «Смысл жизни» (Un sens à la vie) — книге, посвящённой вечному вопросу о смысле жизни и которая, по словам газеты «Le Monde», «даёт нам инструменты, чтобы избавиться от парализующего ощущения абсурда». Но было и несколько других тем, по крайней мере, упомянутых: любовь, дружба, справедливость, долг, растерянность, противоречия и наша зависимость от маленьких экранов. Публика аплодировала, задавала вопросы, а некоторые после мероприятия купили экземпляры книги «Tener tiempo», которые затем передали автору для автографа. Через несколько дней, после участия в академических и культурных мероприятиях в разных частях Сантьяго-де-Чили и Темуко — в регионе Араукания — он встретился с корреспондентом газеты «EL PAÍS» в кафе «Галарея-де-ла-Мерсед» в центре столицы. Вопрос. «Вопрос о смысле сегодня актуален повсеместно, это его великое возвращение спустя столетие», — пишете вы в книге «Un sens à la vie». В чём, по-вашему, заключается эта актуальность? Ответ. Если вопрос о смысле сегодня повсеместен, то это потому, что мы живём в чрезвычайно сложном мире, полном противоречий: противоречий между необходимым технологическим развитием и любовью к природе, например, в условиях всё более гетерогенных обществ, в которых уже не циркулирует единая всеобъемлющая нарративная линия, а существует множество мировоззрений, которые то пытаются прийти к согласию, то сталкиваются друг с другом. И вопрос о смысле всегда возникает тогда, когда нет простого ответа. Простым ответом, который был у нас в прежних обществах, был долг: смысл твоей жизни — выполнять свой долг, делать то, что тебе говорят. К счастью, этого патернализма у нас больше нет. Мы живём в гораздо более творческом обществе, где у нас есть свобода прокладывать свой собственный путь, и это хорошо. Но эта свобода прокладывать свой собственный путь иногда приводит нас к моментам непонимания… П. К сомнениям? Р. К сомнениям, и именно сомнение поднимает вопрос о смысле: какой смысл во всём этом? Философия может здесь помочь, но не в качестве терапии, хотя, возможно, в философии и есть нечто от терапии. Прежде всего, философия стремится понять, выяснить, почему возникает столько сомнений и в чем заключается тот смысл, в котором мы нуждаемся. Я не пытаюсь ответить на вопрос о смысле жизни — это было бы несколько претенциозно, — но я действительно пытаюсь определить, чего мы ищем, когда ищем смысл. Чего является симптомом этот поиск? В чем он заключается? Что я имею в виду, когда говорю, что мне нужно найти смысл? Что я имею в виду, когда говорю «смысл»? Думаю, это не так уж и очевидно. Философия используется именно для этого: чтобы объяснять слова, которые кажутся простыми, но на самом деле ужасно сложны. Слово «любовь» очень простое, но объяснить, что такое любовь… Ну, история человечества и есть это объяснение [смеется]. То же самое происходит со смыслом: все его понимают, он прост, но как разгадать, что он в себе таит? Для меня он одновременно содержит то, что мы воспринимаем из мира, то, что мы понимаем, и то, кем мы становимся. Это смесь. В. В этом отношении, насколько отличается современное представление об этом понятии от того, как его воспринимали 80 лет назад, во времена французских экзистенциалистов? О. Камю говорил, что жизнь абсурдна, но сегодня мы находимся в иной философской парадигме: если мы говорим, что несем ответственность перед будущими поколениями, мы не можем просто взять и сказать этим будущим поколениям: «Да, жизнь абсурдна, и удачи вам». В. В Вальпараисо он сказал, что смысл — это то, что мы принимаем как должное. Что это означает? Ответ: Когда есть смысл, это как с кислородом: мы его не замечаем. К счастью, мы уже привыкли к этому, и поэтому замечаем только его отсутствие: мы замечаем абсурд, замечаем противоречие. Нам кажется, что всё идёт хорошо, а потом мы слышим речи о том, что всё плохо, или наоборот. И вот тогда мы осознаем это. В остальном же мы живем, погруженные в очевидность, которой, однако, самой по себе недостаточно. И я считаю, что философия стремится пойти дальше. Сегодня утром я проснулся и не задался вопросом: «Имеет ли смысл моя жизнь?» Я проснулся, занялся своими делами и в конце концов подумал, что у меня был хороший день. Я не столкнулся с абсурдом. Но этого мне недостаточно: мне действительно интересно приблизиться к истокам, к тем местам, которые порождают смысл, к основополагающим переживаниям. И эти основополагающие переживания — это те моменты, где страсть и разум соединяются. В. Ну, не то чтобы абсурд и нелепость исчезнут из нашей жизни… О. Конечно, абсурд существует. Быть цивилизацией, зависимой от нефти, — это значит разрушать природу, которая является нашим самым ценным достоянием. Это глубоко абсурдно: это безумное противоречие. Но мы не думаем об этом каждый день. В. И этот последний абсурд не смягчается, если подумать, что в добыче нефти есть рациональность и смысл? О. Да, безусловно, но мы также понимаем, что могли бы перейти на другие виды энергии: что нефть — это устаревший источник энергии, а энергии будущего уже доступны и оказывают гораздо меньшее воздействие на окружающую среду. Мы знаем, что нам следует двигаться в этом направлении, но не делаем этого. Почему? Потому что существуют определенные трудности, есть люди, которые не хотят об этом слышать. В. Вы также говорили, что на наше восприятие влияют мобильные телефоны и что «мы отключаемся от своего бессознательного». Не могли бы вы пояснить? О. Мы, люди, проводим жизнь в разговорах с самими собой: мы говорим с собой, в своей голове, весь день. И этот диалог с самим собой — это, очевидно, диалог с бессознательным, с желаниями, с теми мыслями и идеями, которые приходят и уходят. Я считаю, что этот диалог становится всё менее заметным в нашей жизни, потому что наш ум всё больше занят экранами. Иногда мы проводим там по 5 часов в день, а то и больше. Это очень много времени, и сознание отключается от бессознательного и от этого разговора с самим собой, чтобы подключиться к цифровому сверхсознанию. В. Это неологизм. О. Нам приходится придумывать новые слова, чтобы обозначить новые переживания