Патриция Мэй: "Цель жизни не может заключаться в том, чтобы бежать, бежать, бежать, жить в бешеном темпе".

Антрополог Патрисия Мэй входит в список выдающихся чилийцев, которые в разных областях ставили под сомнение наш образ жизни: Габриэла Мистраль, Лола Хоффманн, Клаудио Наранхо, Франсиско Варела, Гастон Сублетт, Умберто Матурана. В своем случае он уже несколько десятилетий работает над синтезом научных знаний и духовных традиций. Он занимается этим из Школы души, которой руководит, - "места, которое направляет и сопровождает процесс сознательного и целостного пробуждения людей" - на участке земли в муниципалитете Колина, в северной части Сантьяго-де-Чили. Это контркультурное предприятие: раз в неделю под руководством Мэй и ее мужа Серхио Сагуэса, отвечающего за медитацию, около тридцати человек собираются, чтобы попытаться установить связь с ясным, безмятежным, глубоким центром, который они называют душой. Здесь поднимаются фундаментальные вопросы человеческой сущности: кто мы, откуда пришли, куда идем. Сюда приходят разные люди, но все они ищут смысл жизни и хотят порвать с господствующей культурой эго и стресса. Довольно сложная задача в век гиперконнективности. Солнечное и теплое утро в Колине, где у Патрисии не только школа, но и дом. Она приветствует EL PAÍS за столиком на открытой террасе и предлагает кофе, орехи и кишмиш. В интервью слышны звуки птиц. Вокруг него отдыхают собаки. Антрополог, автор таких книг, как De la cultura del ego a la cultura del alma ("От культуры эго к культуре души"), имеющая безусловных поклонников в Чили и за рубежом, - человек небольшого роста и по этой причине перенесла за свою жизнь около 25 операций. "Моя биография заставила меня дойти до предела духовных поисков, но я думаю, что интуиция и этот взгляд пришли во мне помимо моей биографии". Он вспоминает, что в возрасте 13 лет, в 1970 году, он пролежал в постели 14 месяцев. И хотя это не была одинокая комната, потому что в ней было много друзей, было много моментов одиночества. "Конечно, будучи подростком, я задавал себе вопросы: почему я? Почему я?" - говорит Мэй. Но именно в то время она открыла для себя созерцание: смотрела в окно, ощущая покой и ясность. Это умиротворенное состояние и по сей день позволяет ей проникать в глубокие измерения. Занятия, которые проводит Патриция, - а это в основном беседы, размышления - основаны на знаниях о духовных традициях и стремятся научить жить из более спокойного и разумного центра. В Школу души приходят люди, пережившие кризис или зрелость. "В вас что-то просыпается, и вы говорите: цель жизни не может заключаться в том, чтобы бежать, бежать, жить в сумасшедшем темпе. Мне нужна жизнь, в которой я могу соединиться с полнотой и более широким смыслом", - объясняет Мэй, которая заполняет залы во время своих публичных выступлений. Он говорит о психической и духовной токсичности, которая распространяется, в частности, через сети. "Очень легко попасть под влияние страхов и угроз. Ощущение безнадежности носит глобальный характер. Я думаю, что есть много тьмы, которую мы можем увидеть, которая обнажается. И я думаю, что это очень хорошо - например, то, что обнажаются последствия изменения климата, - но это трудно вынести. В этом контексте, чтобы справиться с таким неспокойным временем, важно культивировать спокойную, уравновешенную и осмысленную внутреннюю ось. Это позволяет нам смотреть на конфликты, кризисы, суровость личной жизни и жизни в целом с более глубоким и преобразующим смыслом", - говорит антрополог, окончивший Чилийский университет в 1979 году. Способ функционирования человека, материалистическая и экономическая культура, в которой все сводится к количеству вещей, к деятельности, выполняемой в течение дня, и к достижениям, мешает нам обращать внимание на качество жизни, на качественное, говорит она. А он размышляет: "Любопытно, что качество жизни всегда связано с вещами, а не с внутренним состоянием гармонии". По мнению Мэй, "трансформационной работы в политической, экономической, социальной и структурной сферах недостаточно, если она не сопровождается внутренними изменениями в человеке". Ей было около двадцати лет, когда она писала диссертацию по антропологии в доме своих родителей - она внучка знаменитого чилийского скульптора Марты Колвин - и получила ряд внутренних переживаний, просто научившись молчать, расслабляться, успокаиваться. "Они сильно изменили меня и открыли мое сознание. Опыт был простым, но по сути он позволил мне соединиться с чем-то внутри, что открыло мне центр изобилия, мира, безмятежности, жизни. Что это такое, спрашивал я себя. Это также изменило мой взгляд на мир. Когда это произошло, я всегда был очень внимателен к природе, поэзии, знаниям. Но тут я почувствовал, что у меня открылись глаза". В то время у него не было слов, чтобы объяснить это, но со временем он понял, что "человек развился гораздо больше, чем из тела и культуры". "У него есть духовная природа. В нем есть нечто трансцендентное от рождения до смерти", - объясняет Мэй этим солнечным утром в Сантьяго-де-Чили, столице страны, которая с 2019 года переживает социальный кризис, пандемию и две неудачные попытки изменить свою конституцию. Но антрополог не сдается перед лицом пессимизма, пронизывающего чилийское общество, поскольку считает, что "без кризиса нет пути к пробуждению". "Во всем существовании есть прекрасный, благородный, этический центр, который находится за пределами всех наших путаниц и тревог. И поэтому я не только надеюсь, но и уверен, что человечество проснется к другому виду культуры. Культуре сотрудничества, культуре связи, человеческого и планетарного братства, доведенного до конкретики". Мэй уверяет нас, что появление интегрированных подходов и подходов, направленных на общее благо, очень сильно проявляется в сетях всех видов, но они все еще находятся на краю парадигмы. "И я думаю, что так и должно быть. Она должна развиваться изнутри и от края к центру парадигмы", - добавляет она. Она вспоминает, что когда она начинала свой духовный путь, ни о чем подобном не говорили: экология, связь с природой, осознанность, практика медитации и совместные сообщества были неизвестными темами. Но именно сами люди бросали себе вызов, потому что "чем сильнее социальный кризис и кризис психического здоровья, тем больше внутренних поисков". "Изнутри есть что-то, что подталкивает нас. Эволюция сознания всегда давила на нас в нашей истории. Она толкает нас и подталкивает к поиску новых способов видения". Изучая духовные традиции всех времен - даосская и дзенская традиции выделяются своими контркультурными ценностями простоты, смирения и простой жизни, где человек полностью присутствует, - она обращает свой взор к новым явлениям. "Мне кажется, что искусственный интеллект заменит функциональный, интеллектуальный, логический ум, что заставит нас поднять человека на другие уровни опыта, которые имеют больше отношения к великому взгляду и духовному откровению, не обязательно религиозному. Потому что искусственный интеллект не может проникнуть в душу человека, которая ведет к этике и любви", - говорит Мэй, когда приближается время обеда в его доме далеко за городом. Это поиск пространства осознанности и ясности, не опьяненного разумом, который не останавливается: завтра я должен сделать это, ментальные цепи, которые крутятся в голове, привязанные к прошлому и будущему, список обязанностей, гнев, обида, боль, страх, желание преуспеть, зависть. Невротический диалог, заполняющий пространство ума и сознания, которое, будучи свободным, показывает нечто такое в человеке, что находится за пределами того, чтобы быть мужчиной или женщиной, богатым или бедным, больным или здоровым, старым или молодым. "В этом внутреннем пространстве вы можете отдохнуть и увидеть: это, даже если это больно, имеет смысл. Даже если я пока не могу этого понять. Это проявляется как душевное спокойствие и невозмутимое отношение к происходящему", - говорит Мэй, которая говорит о радикальном доверии. "Это не детская уверенность или жизнь без естественных мер предосторожности. Нет. Радикальное доверие - это осмысленное доверие: все имеет более глубокий смысл, существует более высокий интеллект или мудрость, чем может рассчитать мой разум, и эта более высокая мудрость, то, что разворачивается в моей жизни, - это хорошо. Потому что из всего я могу создать опыт роста". Эта точка, по словам Мэя, позволяет в определенной степени отпустить себя и отдохнуть. Он описывает базовое состояние современного ума как тревогу: невозможность успокоиться в настоящем и постоянное чувство тоски и неудовлетворенности. "Все время чего-то не хватает. Я здесь, но хотел бы быть в другом месте. Быть по-другому, иметь то, чего у меня нет, быть тем, кем я не являюсь, быть там, где меня нет". И усталость, которой отмечены общества: "Живет в бешеном ритме без единого мгновения, чтобы отдышаться и успокоиться". И он приводит пример: у природы есть ритм, это ритм дня и ночи, и наше тело наполнено ритмом. "Наше дыхание - это ритм: вдох и выдох. Наше сердце - это ритм, атомы. Наши глаза закрываются и открываются. И то, что мы сделали - и это лежит в основе наших социальных и личных болезней, - это то, что мы отрицаем ритм", - говорит Мэй почти в конце беседы. Из Школы души антрополог продолжит плыть против течения системы и помогать в этом другим. "В нашей парадигме кажется более продуктивным навести порядок в шкафу, чем взять тайм-аут", - говорит Мэй, рассказывая о первом шаге, необходимом для того, чтобы изменить свою жизнь: принять решение сделать это.