Давид Фахардо Чика: «В Латинской Америке мы должны расти с болью, и мы выработали значительное количество способов ее преодоления».

В 1971 году писатель Андрес Кайседо оклеил стены своего родного города Кали плакатом с посланием, протестуя против того, что сальса-певца Ричи Рея не пригласили на Ферию того года: жители Кали отвергали «звук пайсы» и требовали афрокубинских настроений. Потому что речь идет не о «Sufrir me tocó a mí en esta vida», а о «Agúzate, que te están velando»», - сказал он. Боевой клич - это также заявление о том, что Кали, который был ареной боли и страданий, пересекает их с радостью фиесты. Эта идея - одна из многих, которые философ Давид Фахардо Чика (Тулуа, 38 лет) представляет в книге Carne Doliente, эссе о своем опыте и размышлениях о боли, которую он представляет в Колумбии с апреля по май. «То, что плоть болит, - это чушь», - пишет он в своей книге, чтобы никто не сомневался, что его идея не в том, чтобы романтизировать боль, а в том, чтобы углубиться в нее, чтобы попытаться понять ее с точки зрения медицины, науки или философии. Carne Doliente - это отправная точка для диалога между автором и читателем, который заставляет нас задуматься и поразмышлять о природе и сложности человеческого разума через боль - ощущение, известное всем, которое отвергают и избегают, несмотря на его часто защитную миссию. Фахардо уже представлял книгу «Carne Doliente», опубликованную издательством Ariel, на книжной ярмарке в Боготе. Фильм также будет показан в Медельине (Parque Explora, 9 мая) и в Кали (Universidad del Valle, 15 мая). Путешествие Фахардо через боль началось не из простого любопытства или интереса, а из личного опыта: боли в седалищном нерве, вызванные отклонением в позвоночнике, которое, в свою очередь, было вызвано разницей в длине его ног. Боль была интенсивной, ограничивающей, инвалидизирующей. Прошло почти восемь лет, за это время боль уменьшилась, но все еще присутствует. И не только в том виде, в котором ее чувствуют все, но и с вопросами и мыслями, которые, не ища доброй стороны неприятного телесного состояния, стремятся вникнуть в его сложность. И на этом пути найти новые способы противостоять ему и примириться с ним. «Моя роль не в том, чтобы умыть лицо боли или хорошо о ней отозваться, а в том, чтобы способствовать ее пониманию. Мой интерес не в том, чтобы показать, что она не трагична, а в том, чтобы глубже проникнуть в ее природу», - говорит Фахардо на террасе книжного магазина в Боготе, недавно приехавший из Мексики, где он прожил 16 лет. Его инструмент для этого - философия разума, хотя он не впадает в обычную плотность в этой области. «Мы страдаем от боли так, как мы ее понимаем, - пишет он. Всегда есть возможность не хотеть их понимать, но, если вы пойдете по этому пути, вы сможете найти цель боли, которая может принести облегчение на каком-то уровне». «Когда нам больно, это не природа развязывает нам руки. Плоть уже была такой, когда мы открыли глаза», - пишет он. Боль играет фундаментальную роль в защите: без нее не было бы человеческой жизни, говорит он. «Вопрос в том, когда боль не имеет такой цели. Какое место мы должны отвести нашему пониманию боли, которое принесет пользу постоянным болям? Тогда появляются такие идеи, как у эссеистки Элейн Скарри, которая говорит, что когда у боли появляется цель, она становится работой, или у философа Ханса-Георга Гадамера, который говорит, что боль - это, прежде всего, задача, которую нужно решить. Оба они придерживаются принципа: если вы можете получить что-то от боли, значит, она того стоит. «Конечно, это нужно охарактеризовать, потому что речь не идет о том, что люди, испытывающие боль, должны найти для нее цель. То, что это больно, - ужасно, но здесь есть выбор», - объясняет он. Фахардо сравнивает боль с пустыней: сухое, неплодородное пространство, где вам приходится нелегко. «Но пустыни приносят свои уроки, в них есть условия, способствующие определенному росту, - говорит он. Но вхождение в нее - это личное решение: «Боль может быть пустыней, в которую каждый человек может выбрать войти». Это не обязанность, подчеркивает он, потому что худшие моменты боли бессмысленны, вы чувствуете себя плохо, вы в прострации. Но вы также можете сказать: «Мне будет трудно, но я пройду через пустыню и посмотрю, что из этого получится». То, как он говорит, напоминает евангельский отрывок, в котором Иисус уходит в пустыню на 40 дней и 40 ночей. Там он испытывает трудности, скудость и искушение от дьявола. Возможно, это совпадение, но это результат диалога, который он предлагает в своей попытке понять боль. «Я писал ее, имея в виду Латинскую Америку, для аудитории, исповедующей католицизм», - объясняет он. Разговор о боли и страданиях также происходит в религии, добавляет он. Я хотел проникнуться уважением и сказать: «Послушайте, что вы думаете об этом другом мировоззрении? Научное мировоззрение, которое может пролить свет на другие вопросы и, как мне кажется, также на религиозных людей, - добавляет он. -Вы считаете, что в латиноамериканских обществах не хватает знаний о том, как справляться с болью? -Мне кажется, что наоборот. В крупных экономиках существует большое количество вариантов облегчения боли. Поэтому философ Бюнг-Чул Хан говорит о «паллиативном обществе». Современные общества первыми считают, что не испытывать боль - это право. «Будучи родом из Кали, я много думаю о сальсе, о культуре танца, которая происходит от черной культуры, от людей, находящихся в очень трудных условиях и, несмотря на это, двигающихся», - объясняет он. Он уточняет, что румба не является ответом на боль: «Радость, танцы, вечеринки - это способы, с помощью которых наши общества прошли через боль». Потому что Кали был ареной бомб, взрывов, насилия, но радость - это такая же естественная константа, как поздний послеполуденный бриз. «Мне кажется, что в этом есть человеческий урок, который нужно спасти и изучить, - заключает он. -Что вам дал путь боли? Я нашел великий урок в терпении. Это столкнуло меня с чертами моего характера, которые я иначе не смог бы развить. А также креативность, потому что в каждый момент времени приходится что-то решать, делать разные вещи. Я не считаю себя вправе давать советы, но это помогло мне вести более медленную жизнь, делать все более спокойно. Она научила меня понимать пределы. Она пришла ко мне в то время, когда я, возможно, более щедро оценивал свой потенциал. Пережив этот опыт, я сказал себе: «Ну, я не могу сделать все». В конце концов, я такой же кусок страдающей плоти, как и все остальные.