Гражданская культура исчерпала себя. И что теперь?
Колумбия 2024-05-25 01:06:32 Телеграм-канал "Новости Колумбии"
Водный кризис, с которым столкнулась Богота, еще раз подчеркнул социальную хрупкость нашего города. Нам очень трудно понять, что мы становимся сильнее и лучше, когда объединяемся в совместных усилиях, причем все слои без исключения. К сожалению, в столице Колумбии, городе с самыми широкими и лучшими возможностями для образования и культуры, наша способность строить коллективный проект вот уже несколько десятилетий пересматривается. С моей точки зрения, есть три основных фактора, по которым это произошло. Во-первых, обезображивание публики как центрального элемента общества и ее последующее систематическое ослабление. Идея о том, что общественность не принадлежит никому (кроме меньшинства, которое разворовывает страну); что она плоха или предназначена для менее привилегированных; что она неэффективна и что лучший ответ на потребности - это частный сектор. Общественный транспорт, общественное пространство и государственное образование - вот лишь несколько примеров, свидетельствующих об этом. Во-вторых, неспособность городской элиты возглавить строительство города, который использовал бы все свое разнообразие и потенциал для повышения качества жизни большинства его жителей. Богота - город с глубокой сегрегацией, ярко выраженным неравенством, а социальная мобильность, за редким исключением, не является ни широкой, ни демократичной. В-третьих, это привело к краху гражданского сознания, а вместе с ним - к ослаблению солидарности, сотрудничества и уважения к базовым принципам, которые позволяют нам жить в обществе. Давайте посмотрим. В 2019 году опрос о политической культуре показал, что 92 % людей не доверяют незнакомцам, в 2021 году этот показатель вырос до 94 %, а в 2023 году достиг 95 %. В Боготе, согласно опросу мэрии в 2021 году, более 60 % людей не доверяют другим. Там, где нет доверия, нет ни уважения, ни сосуществования. Британский историк Бен Уилсон в своей книге "Метрополис" (Debate, 2022) утверждает: "Что не позволяет человеческому муравейнику выродиться в насилие, так это цивилизованность, явные и неявные кодексы, которые регулируют повседневное взаимодействие между людьми". А в Боготе эти коды были утрачены много лет назад. Мне было 17 лет, когда Антанас Мокус стал мэром Боготы в середине 1990-х годов. Его работа в качестве ректора Национального университета превратила его в рок-звезду. Его путаная речь философа и математика придавала ему атмосферу мудрости в городе, сделавшем ставку на образование среднего класса. Мимы и зебры, кампания по нормированию воды, сокращение числа убийств, час моркови, гражданские карты и другие преобразования были выгравированы в моей голове и в головах миллионов людей в Боготе. Мы почувствовали, что мы другие, современные, цивилизованные... С этого момента гражданская культура стала символом трансформации. Или мы так думали. В течение почти трех десятилетий вместо консолидации этих преобразований накапливалась ностальгия по культурным изменениям, которые так и не произошли. Она осталась невыполненным обещанием действующих политиков, которые использовали ее для получения голосов во время своих кампаний, но не смогли воплотить ее в жизнь, не ограничившись бессодержательными рекламными кампаниями; или тоской тех из нас, кто жил здесь, по идеальному прошлому, которого не существовало. К сожалению, культура гражданства не принадлежала ни городу, ни его жителям. Сегодня в Боготе действует закон сильнейшего, закон живого, закон индивидуалиста... Непримиримость царит повсюду. Так что же делать? Несколько лет назад в статье под названием "Transmilenio и обезьяна внутри нас" я обратил внимание на идею, которая сегодня актуальна как никогда: вместе мы можем добиться лучших результатов, чем по отдельности. Как так получилось, что наших родственников-приматов характеризуют аспекты, которыми мы пренебрегаем? Согласно исследованиям голландского приматолога Франса де Ваала, который много лет изучал шимпанзе и бонобо, эмпатия, или способность поставить себя на место другого, взаимность, или логика взаимной поддержки, и общинная ценность баланса между конкуренцией и сотрудничеством являются для них основой выживания и жизни в сообществе. Мы можем обратиться к сотрудничеству, эмпатии, состраданию и альтруизму как к основе культурных изменений, необходимых нам для восстановления сообщества. Достаточно взглянуть на четыре модели поведения шимпанзе и бонобо, чтобы понять это. Во-первых, альфа-самец - это не просто эгоистичный хулиган, который накапливает для себя привилегии. Благодаря своему месту в сообществе он также может защищать беспомощных, поддерживать мир, успокаивать расстроенных и восстанавливать гармонию в конфликтах. Во-вторых, убивать самку глупо, потому что это угрожает самой жизни сообщества. В-третьих, хотя в общинах случаются конфликты и соревнования, у них есть социальные механизмы миротворчества, которые не позволяют насилию выплеснуться наружу. В-четвертых, выживание группы связано с соблюдением всеми индивидами социальных норм. Насколько изменилось бы наше общество, если бы мы практиковали подобное поведение. Возвращаясь к вопросу о воде, достаточно заметить, что, несмотря на неизбежный риск того, что вода в городе может закончиться, сокращение расходов на воду проводилось неохотно, и многие находили способы обойти его. Гражданская культура исчерпала себя, потому что она не внедряла инновации и не смогла эффективно отреагировать на отношение, которое ведет к ухудшению цивилизованности; потому что в течение многих лет она повторяла неработающие ответы и полагалась на бессодержательные рекламные кампании. Это не означает, что мы не должны искать пути восстановления доверия и солидарности, которые необходимы для глубоких поведенческих изменений, в которых мы нуждаемся как общество.