Образование, развивающее воображение

Что мы теряем, когда учимся рассматривать отдельно то, что в жизни происходит вместе? Может ли наука обойтись без вопросов о смысле? Может ли гуманизм оставаться в стороне от научно-технического прогресса? Как же тогда воспитывать людей для будущего, которому понадобятся оба этих способа понимания и преобразования мира? На предстоящем Фестивале книги и культуры в Медельине я с радостью представлю свою книгу «Воображение как способность». «Гуманизм и технонаука в диалоге». В ней я с философской точки зрения излагаю размышления, которые сопровождали меня на протяжении нескольких лет, о том, как сблизить гуманизм с наукой и техникой. И здесь возникает вопрос, имеющий глубокое значение для образования: как воспитывать людей, способных интерпретировать реальность, в которой они живут, и в то же время создавать возможности для будущего? В ходе этого поиска я обнаружил в воображении способность к встрече. Воображение присутствует в науке, когда мы формулируем гипотезу, пробуем дать объяснение или задумываем то, чего ещё не существует. И оно присутствует в гуманизме, когда мы пытаемся понять жизни других людей, интерпретировать мир или задаемся вопросом о смысле того, что мы делаем. Если эта способность оказывается столь важной для познания, понимания другого человека и проецирования себя на то, чего ещё не существует, то возникает неизбежный вопрос, касающийся образования: как её развивать? Отсюда и возникает предложение о воображательном образовании — нечто гораздо более глубокое, чем просто стимулирование творчества. Воспитание воображения подразумевает развитие способности понимать и творить, учиться на основе реальности, связывать знания, объединять разум и эмоции, а также прогнозировать возможные варианты будущего. Может показаться, что воображение призывает нас отдалиться от реальности. На самом деле происходит как раз наоборот. Мы воображаем, исходя из собственного тела, опыта, обстоятельств. Нам нужно познавать мир, чтобы расширить его границы. Поэтому так важны соприкосновение с реальными проблемами, чувственный опыт, экспериментирование и всё то, что позволяет учиться не только через знания, но и через прикосновение, наблюдение, оценку и творчество. Но реальность тоже не разбита на дисциплины. Вопрос об изменении климата может привести нас от физики к экономике, а оттуда — к этике. Технология может потребовать от нас понимания как её принципов работы, так и её воздействия на людей. Соединять знания — значит признавать, что важные вопросы выходят за пределы границ, которыми мы разделили знание. Нечто подобное происходит и с давним разделением разума и эмоций. Мы также размышляем, исходя из того, что нас удивляет, трогает или беспокоит. Эмоции направляют наше внимание, влияют на наши суждения и зачастую лежат в основе вопросов, которые мы решаем исследовать. Воображение тоже не действует в одиночку. Критическое мышление придаёт ему осмысленность; эмоции придают ему глубину и позволяют нам проникнуться; понимание объединяет мышление и эмоции, чтобы направить действие в разумное русло. А ещё есть будущее. В любом образовании заложен прекрасный парадокс: мы передаём свои знания людям, которым предстоит жить в мире, о котором мы пока ничего не знаем. Как подготовить их к тому, чего мы сами не можем предвидеть? Мы можем научить их читать истории и знакомиться с жизнями других людей, чтобы расширить их кругозор и укрепить критическое мышление. Мы можем предложить им выдвигать гипотезы, экспериментировать и исследовать, чтобы развивать творческое воображение. Мы можем научить их строить сценарии, предвидеть последствия и обдумывать возможные варианты будущего. И мы можем сопровождать всё это этическим вопросом, который становится всё более важным в свете могущества науки и технологий. Из всего того, что мы можем сделать, что действительно заслуживает того, чтобы быть сделанным? Вот в чём заключается тот диалог между гуманизмом и наукой, к которому я стремился. Я назвал эту встречу «рефлексивное творчество» и «творческая рефлексия». Творить, исходя из ответственности. И размышлять, не погрязая в критике или параличе, а открывая возможности для действий и для того, чтобы делать вещи по-другому. Но тогда возникает другой вопрос. Достаточно ли просто воспитывать воображение? Необходимо также создать условия, при которых оно сможет расцвести. Места, где пересекаются искусство, гуманитарные науки, наука и технологии. Пространства для экспериментов, творчества, общения и ошибок. Культура, ценящая любознательность и правильные вопросы. Гибкие структуры, позволяющие пересекать дисциплины. И сообщества, способные сохранять эти опыты на протяжении времени. Именно поэтому образование, развивающее воображение, — это также вопрос о том, какой университет мы хотим построить. Кампус, аудитории, лаборатории, библиотеки, культурные пространства, отношения между преподавателями и студентами и даже то, как мы систематизируем знания, — всё это может расширить или сузить горизонт возможного. Любое образовательное учреждение также учит воображать — или, наоборот, лишает этой способности — через тот мир, который оно вмещает в себе. Мне нравится думать об университете как о лаборатории воображения. О месте, где мы получаем наследие знаний, не превращая его в ограничение. Где гуманизм, наука и техника вновь вступают в диалог. Где мы учимся читать то, что существует, и задавать вопросы о том, что могло бы существовать. Возможно, в конечном счёте, это и есть одна из самых прекрасных задач образования. Передать новому поколению мир, который мы познали, понимая, что его задача будет не просто в том, чтобы сохранить его. Ему придётся интерпретировать его, подвергать сомнению, беречь, а также преобразовывать. Разве не в этом, в конце концов, заключается умение принять мир, не смиряясь с мыслью, что он единственно возможен?