2025 год: год женщин коренных народов

2019: Эмилиано Сапата 2020: Леона Викарио 2021: Независимость и величие Мексики 2022: Рикардо Флорес Магон 2023: Франсиско Вилья 2024: Фелипе Каррильо Пуэрто Именно эти имена Андрес Мануэль Лопес Обрадор выбрал для крещения каждого года своего мандата. Семена, которые он выкопал из прошлого, чтобы посадить в настоящем. История проходила через бывшего президента. В отличие от него, первый год нынешнего правительства обращен к будущему. Для Клаудии Шейнбаум 2025 год станет знаменем. Декларация принципов: год коренной женщины. Таким образом, Шейнбаум Пардо устанавливает первый круг солнца своего правительства в точке слияния двух сил, которые определяли национальное угнетение. Пересечение между полом и этнической принадлежностью. Посвящение наступающего года женщинам коренных народов - это, несомненно, способ вернуть то, что феминизм потерял на своем пути: коллективное призвание и устремленный вниз взгляд. Крещение 2025 года - это чистый разрыв, развод с индивидуальным феминизмом, который до недавнего времени был в почете. Тот, который разбивал стеклянные потолки в рафинированном корпоративном мире, в то время как внизу - далеко внизу - все оставалось нетронутым. То, что эта администрация начала с пакета конституционных реформ, гарантирующих существенное равенство женщин, создания Секретариата во главе с Ситлалли Эрнандес и назначения пенсии для женщин в возрасте от 60 до 64 лет, увенчалось наречением нового года. Шейнбаум настаивает на том, чтобы дать понять: прорастающий феминизм не является элитарным. Он коренной. Или, как называет его Перла Валеро, плебейский феминизм: феминизм скромный, на уровне земли, профанный и народный. Феминизм с социальной справедливостью. Меня иногда спрашивают, почему только женщины, - сказала Шейнбаум Пардо в декабре, когда передавала 1 855 гектаров земли, возвращенных общине Рарамури в Чиуауа. -Кто в основном заботится о детях? Кто заботится о доме? Кто вообще заботится о мужьях? -спросила она риторически. Ответ был единодушным и женским. Исторический долг перед коренными народами Мексики - это открытая рана, которая продолжает гноиться и сегодня. Ровно 31 год назад коренные народы тзельталес, тзотсилес, чолес и тохолабалес вместе с религиозными и общественными деятелями поднялись под знаменем EZLN, чтобы поставить дело коренных народов на национальную карту. Работа, земля, жилье, пища, здоровье, независимость, свобода, демократия, справедливость и мир», - требовала Первая декларация Лакандонских джунглей, обращенная к народу Мексики. Чтобы успокоить их, мексиканское государство заключило Соглашения Сан-Андреса Ларраинсара на баскетбольной площадке, затерянной в джунглях. Тогда их признали субъектами прав и обязались закрепить их в Конституции. Мексиканское государство не только отказалось от достигнутых договоренностей. Оно прервало переговоры и, оставаясь в тени, финансировало подпольные операции, чтобы заставить комбатантов замолчать. Так и произошло. В 2000 году, когда Фокс стал президентом, он выполнил свое предвыборное обещание. Он представил в Конгресс законопроект, разработанный Комиссией по согласию и умиротворению (КОКОПА) на основе Сан-Андресских соглашений, чтобы внести изменения в статью 2 Конституции. Но то, что было утверждено, оказалось не тем, что было обещано. Реформа, далекая от соблюдения соглашений, была решительно отвергнута Национальным конгрессом коренных народов: это была насмешка. Во-первых, потому что она низвела коренные общины до уровня публично-правовых образований, поставив их под опеку государства, вместо того чтобы признать их субъектами права. Во-вторых, потому что она игнорировала их основные требования: на землю, самоуправление, контроль над территорией и управление своими ресурсами. Пока не появился Андрес Мануэль Лопес Обрадор, который в 1977 году возглавил Индигенистский институт Табаско, сосредоточив свои усилия на чонталесах, и не взял на себя три ключевые задачи. Первая заключалась в том, чтобы поручить Адельфо Регино, бывшему советнику EZLN во время Диалогов в Сан-Андресе, руководство Национальным институтом коренных народов и задачу по разработке исторической реформы. Реформа, которая признает коренные народы и общины - семьдесят коренных народов и афромексиканцев, то есть 25 миллионов человек, - субъектами публичного права, обладающими правосубъектностью и собственным достоянием, и обеспечивает уважение их коллективных прав. Эта реформа - не без критики со стороны некоторых коренных общин - была предложена 5 февраля и утверждена десять месяцев спустя. Второй: кустарные дороги - метод строительства, при котором общины сами прокладывают бетонные дороги, гарантируя, что и занятость, и работа остаются в их руках. Третий: Планы справедливости и комплексного развития коренных народов и общин - документы, содержащие диагнозы и конкретные требования по развитию каждого коренного народа, такие как возвращение земли, доступ к услугам, осуществление благоустройства городов, дренаж, строительство жилья, медицинских пунктов и т. д. Эти планы начались с народа яки и были распространены в общей сложности на семнадцать общин. Клаудия Шейнбаум прошла тот же путь. В прошлом месяце она приступила к реституции некоторых земель, предусмотренных в Плане справедливости Сьерра-Тараумара. Но потребуется еще больше. Если Шейнбаум не только продолжит политику Лопеса Обрадора, но и решит неотложную задачу по прекращению насилия, от которого страдают эти общины. В сентябре прошлого года более 300 человек из общин рарамури были насильственно перемещены преступными группировками, причем в непропорционально большой степени это коснулось женщин и девочек. Этому также будет посвящен 2025 год: Год женщины коренных народов.