День мертвых: не столь доиспанское происхождение мексиканской традиции

Мексиканцы с нетерпением ждут День мертвых каждый год. Бумажные украшения, цветы cempasúchil, шоколадные и сахарные черепа, хлеб мертвых, вода, соль, свечи и любимые блюда их предков заполняют алтари в домах и общественных местах с единственной целью — вспомнить их и «принять» их по возвращении, чтобы поделиться с живыми. Согласно обычаям и верованиям мексиканского народа, 1 ноября вспоминают умерших детей, а 2 ноября — взрослых; кроме того, в некоторых регионах 28 октября вспоминают тех, кто погиб в результате несчастного случая или трагической смерти, а 30 октября — души тех, кто умер, не будучи крещеным, и остается в лимбо. В последнее время 28 октября также посвящается памяти домашних животных. 7 ноября 2003 года Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО) объявила День мертвых в мексиканских индейских общинах устным и нематериальным наследием человечества, и хотя многие считают, что доиспанское прошлое оказало слишком большое влияние на традицию Дня мертвых, на самом деле этот праздник является примером скрытого синкретизма между испанской и доиспанской культурами. По словам Фрая Диего Дурана, существует два ритуала науа, посвященных умершим: Миккайлуитонтли, или Праздник маленьких мертвецов, отмечаемый в девятом месяце, что соответствует августу по григорианскому календарю, и Большой праздник мертвых, отмечаемый в следующем месяце. Коренные жители воспринимали жизнь и смерть как диалектическое понятие. Согласно Фраи Бернардино де Саагуну, древние люди говорили, что когда они умирают, они не погибают, а начинают жить заново. Смерть была частью постоянного цикла. Точно так же они воспринимали посев: цикл, в котором они должны были собирать плоды, чтобы снова разбросать семена. Они боялись, что в эти месяцы посев погибнет, поскольку это было время перехода от засухи к изобилию. Конец цикла кукурузы. В большинстве регионов Мексики это время сбора урожая. Чтобы продолжить цикл, люди стремились поделиться с предками плодами посева. Это был ритуал жизни и смерти, в ходе которого они приносили жертвы и подношения (обычно какао, деньги, воск, птиц, фрукты), чтобы посев снова вырос. По словам социолога и антрополога Хосе Эрика Мендоса Лухана, позднее, в годы завоевания, местные жители изменили даты, чтобы создать видимость празднования христианских традиций в месяц душ усопших — так же, как они молились католическим религиозным фигурам, чьи церкви были построены на месте индейских церемониальных храмов. По данным Министерства культуры, более 40 коренных народов, насчитывающих более шести миллионов человек, проводят ритуалы, связанные с этим праздником. 1 ноября также известно как День всех святых, а 2 ноября — как День верных усопших. По словам историка Эльзы Мальвидо, празднование Дня всех святых было инициировано аббатом Клюни в XI веке с целью почтить память Макавеев. Позже римская церковь приняла эту дату, и она осталась в силе. Во время этого праздника церкви и монастыри выставляли реликвии, останки и сокровища, которым верующие возносили молитвы, чтобы получить прощение и избежать попадания в ад. В таких местах, как Кастилия, Арагон и Леон, готовили блюда в форме костей, черепов и скелетов и несли их в церковь, где почитали данного святого. Позже в домах размещали изображение почитаемого святого и «стол святого», который служил хранилищем и украшался сладостями и хлебом. Цель заключалась в том, чтобы это подношение освятило дома. Преданные и верующие заменили долгие паломничества в святые места этим ритуалом. День верных усопших был посвящен душам, находившимся в чистилище и которые могли выйти из него только благодаря молитвам верующих. Таким образом, 1 и 2 ноября стали идеальными датами для прощения, молитвы и помощи усопшим. Эта традиция пришла в Америку с прибытием испанцев, и для того, чтобы выставить святые предметы, им пришлось перевезти эти артефакты из Рима в порт Веракрус. По словам историка Эльзы Мальвидо, после того как в 1833 году Мексику поразила пандемия холеры, тела умерших приходилось хоронить на открытых пространствах, вдали от населенных пунктов, чтобы мертвые не могли заразить живых. Двойственность и синкретизм между индейскими и католическими традициями привели к тому, что идея почитания реликвий и молитвы к ним превратилась в поклонение предкам. Кладбища превратились в ритуальное место, где происходило общение, а могилы стали новыми реликвиями в день Всех Святых. Украшения, подношения и цветы на надгробиях соединялись с голодом тех, кто приходил навестить умерших, поскольку после своего паломничества, очень голодные, они ели и пили, общаясь с подношениями и своими умершими. С гораздо большим усердием в центральных и южных регионах страны День мертвых является глубокой традицией и значимым социальным событием. Жители, помимо встречи со смертью, общаются с живыми.