Габриэла Домингес Рувалькаба: «Земля не нуждается в заботе, это мы ей мешаем»

Сидя на траве у реки, донья Себастьяна вяжет в компании своих дочерей и овец, а камеры снимают фрагмент того, что станет документальным фильмом «Способы пересечения территории». Мексиканская режиссер Габриэла Домингес Рувалькаба (Сан-Кристобаль-де-лас-Касас, 44 года) отправилась в Сьерра-Мадре в штате Чьяпас, чтобы снять поэтический визуальный эссе с женщинами-пастухами из индейской общины цоциль и показать связь их знаний с окружающей их землей. Фильм, премьера которого состоялась на этой неделе в Кинотеке Мехико, представляет собой долгий путь среди опавших листьев и влажной земли, в котором сама режиссер возвращается в густые горы, которые она в детстве с любопытством и страхом наблюдала из своего дома в Сан-Кристобаль-де-лас-Касас, в высокогорье Чьяпаса. Эти холмы уже не те. Камера становится свидетелем большого ущерба, фиксируя разрушение лесов и жизней. Дом доньи Себастьяны по-прежнему защищен деревьями и овцами, за которыми она ухаживает и которые ухаживают за ней. Домингес Рувалькаба прибыла в это место для экспериментального проекта, окруженная женщинами, в котором слова пробуждают другие, более символические способы рассказывать и проходить через защиту предковских территорий. Вопрос. Какова ваша личная связь с реальностью пастушек, которые появляются в документальном фильме? Ответ. Признать свое место и их место означало также признать территорию, на которой мы находились. В этом заключалась связь. И хотя мы говорили на разных языках, это не помешало нам общаться и пытаться понять друг друга. Я хотела дать им понять, что хочу понять их знания о циклах земли, став их частью. Перенести это в мой дом и передать через фильм. В. Что происходит с этой землей, которой все делятся? О. Я чувствую, что на самом деле земля не нуждается в уходе. Она настолько разнообразна и велика, что мы, в некотором смысле, мешаем ей. От доньи Себастьяны и ее дочерей я узнала, что на самом деле мы принадлежим ей. Иногда мы забываем об этом и чувствуем себя выше, под влиянием антропоморфного видения, не замечая, что мы сами являемся ее частью. В. Какое значение в рассказе имеют сцены долгих прогулок по горам с ними? О. Когда я начала сопровождать их на прогулках по этим горным тропам, это казалось мне чем-то невообразимым. Это были те же холмы, которые я видела с детства вокруг своего дома и по которым не могла ходить, потому что говорили, что они опасны. Они шли уверенно. По дороге они называли мне все, что видели: гусеницу, улитку, время дождя... Все эти знания, которые они унаследовали, и их отношения с живыми существами, обитающими в их доме. Овцы нужны им не только для получения шерсти. Они считают их священными животными. В. Как вы пришли к этому формату документального эссе? О. Это как когда вы ищете что-то и не видите, но вдруг это открывается вам со всеми своими звуками. Я гораздо более осознанно отношусь к местам, куда я езжу. То же самое я вижу и в донье Себастьяне. В прошлом году, когда состоялась премьера на Международном кинофестивале УНАМ, она приехала с тремя своими дочерьми. Я чувствовала, что они соприкасаются с деревьями, которые там тоже были, со своим всеобъемлющим знанием растений и природы, обитающей в разных местах, потому что для них это важно. В. Есть ли намерение защищать то, как они пересекают территорию? О. Я хотела бы, чтобы фильм стал вкладом в дискуссию о защите территории. Да, фильм шел в этом направлении, но он касается не только территорий, осязаемого, но и всего неосязаемого: верований, знаний, культурного наследия... В. И что говорят эти знания? О. Во многих коренных народах существует восприятие всего как процесса. У них другое отношение к природе. Семья доньи Себастьяны, например, знает, когда пора сеять, потому что знает, когда будет вода. Они понимают элементы в их совокупности. В. Когда вы осознали связь между пастухами на территории и своей жизнью? О. Когда я узнала их историю. Город Сан-Кристобаль был построен на водно-болотных угодьях. До этого майя жили в горах, но не спускались в город, потому что, как я полагаю, в их верованиях было уважение к стихиям и экосистемам. Те, кто прибыл в эти водно-болотные угодья, решили строить на чужих землях. С тех пор здесь существует дискриминация в отношении коренных народов, а колониальный город населен в основном людьми из других территорий. Однако именно здесь зародилось движение сапатистов, требующее признания коренных народов. Осознавая эти реалии, я познакомилась с доньей Себастьяной. Поэтому в фильме часто появляются холм, водоносные горизонты, разнообразие природы, которая его населяет, и все то, что иногда отсутствует в историях о человеке. В. Почему процесс съемок был окружен женщинами? О. Это связано с этим пространством для слушания. Я считаю, что это связано не только с женщинами, но и с манерами. Вы приглашаете людей, которые, как и вы, ищут другие, более бережные, уважительные и, возможно, близкие формы. В этом мне очень помогли Натали Монтелл, моя фотограф, и Дениссе Карденас, танцовщица и хореограф, которые помогли спланировать эти моменты, привнеся элементы, которые могли бы дать что-то необыкновенное. Это как когда ты читаешь стихотворение и одним словом создаешь другие образы. В. Бесконечная коса, этот финальный образ, — это призыв воссоединиться с матерью-природой? О. Эта коса принадлежит одной женщине, но ее плетут руки многих людей, в том числе девочек и мальчиков, животных и водоносных горизонтов. Мы не будем игнорировать и эту материнскую сторону. Семья доньи Себастьяны сильно отличается от семей, живущих в городе. Это признание того, что через женщину, мать, бабушку, дочь сохраняется связь с традициями. Именно они восстанавливают эту связь, берегут знания и воспоминания.