Верховный суд Мексики и его «традиционная» церемония: эффект Тизока. Максан

12 августа избранные министры нового Верховного суда страны выпустили заявление, в котором описали мероприятия, которые будут проводиться 1 сентября 2025 года по случаю их вступления в должность. В рамках мероприятий этого дня состоится «традиционная» церемония передачи жезлов власти представителями коренных народов новым министрам. Весьма вероятно, что эта церемония будет сопровождаться ритуалом, который называют индейским, подобным тому, который был проведен в день, когда избранный председатель суда Уго Агилар получил свидетельство о большинстве голосов. Писатель мише Мито Рейес уже проанализировал историю, контекст и последствия этого жеста, который стал более частым с приходом так называемой Четвертой трансформации. Такой символ, как жезл власти, олицетворяет автономию народов, их самоуправление; передача этой власти одной из ветвей государственной власти противоречит тому смыслу, который она имела для многих общин. Мне показалось весьма интересным, что в заявлении говорится о традиционной церемонии, хотя на самом деле это первый случай передачи жезлов власти министрам Верховного суда, и это скорее беспрецедентная церемония, чем традиционная. Теперь я хотел бы сосредоточиться на двух последствиях таких действий. С одной стороны, наиболее очевидным и предсказуемым, пожалуй, является то, что это вызовет противодействие со стороны правых, которые будут говорить такие грубые вещи, как то, что эти церемонии являются актами колдовства, другие будут издеваться, выставляя напоказ весь свой привычный расизм, а некоторые будут говорить, что это посягательство на разделение государства и религии. Те, кто выдвигает этот последний аргумент, демонстрируют, что не понимают разницы между религиозными институтами и другими системами отношений со священным, а с другой стороны, не осознают, что светский характер государства возник для того, чтобы не допустить, чтобы католическая церковь выполняла государственные функции, как она делала это на протяжении веков, обладая огромной властью; это не относится к системам отношений со священным, которые существуют у коренных народов. Другая группа реакций связана с тем, что я назвал «эффектом Тизока»: восприятие коренных народов как недифференцированного монолита, как однородного «другого». Никто не помнит, к какому коренному народу принадлежит Тизок, главный герой одноименного фильма, важно только то, что он коренной житель. Так называемые «коренные» церемонии, которые проводит Четвертая трансформация, вызывают тот же эффект: неважно, к какому народу принадлежит эта церемония, в конце концов, она соответствует стереотипным представлениям о том, как должна выглядеть коренная церемония: цветы, ракушки, копал и ветви. Не то чтобы эти элементы не присутствовали в церемониях коренных народов, но не во всех, не всегда, не для всего. Эти стереотипы, их создание и постоянное укрепление тесно связаны с расизмом, от которого страдали коренные народы. Все народы, которых мы называем коренными, имеют одинаковые церемонии? Отношение этих культур к миру сакрального всегда одинаково? Какая из всего этого разнообразия ритуальных проявлений проявляется, когда государство использует в политических целях так называемую коренную церемонию? Кажется, что важно только то, чтобы она выглядела коренной, и извлечь определенную легитимность из ее постановки. Церемонии коренных народов, как и церемонии всех обществ мира, происходят в особом временном и пространственном контексте; в отличие от повседневной жизни, ритуалы являются частью процесса, выходящего за пределы обычного времени и пространства; они совершаются в местах и в время, определенных специалистами по отношениям с миром сакрального, в разных культурах эти специалисты имеют специальные названия. Ритуал начинается заранее, это не единичное событие, а процесс; есть предварительные условия, которые необходимо выполнить, последующие задачи, которые необходимо выполнить, не любое место и время подходят для этого. Одно дело, когда какой-то из министров решает провести ритуалы, которые он считает необходимыми в соответствии со своей культурой, верованиями и традициями, прежде чем приступить к выполнению своих новых обязанностей; совсем другое дело — устраивать ритуал под названием «коренной» для политического и медийного использования государственными агентами. Когда государственные учреждения используют ритуалы, которые они называют коренными, они упрощают их и вырывают из контекста для символического потребления. Политики, участвующие в этих церемониях, предварительно проконсультировались с экспертом по священным обрядам одной из многочисленных коренных культур этой страны? Существуют разные виды церемоний, какую из них они проводят? Выполнили ли они предварительные периоды очищения, воздержания или подготовительные действия, в зависимости от случая? Участвуют ли они во всем ритуальном процессе? Мы скорее сталкиваемся с упрощением ритуалов, ритуалом, который может соответствовать ожидаемым стереотипам, церемонией, которая начинает использоваться для помазания государственных лидеров, когда они вступают в должность, и которая может проводиться либо на площади Сокало, либо в сенате в любой день, когда политики так решат. Уже не специалисты по ритуалам определяют место и время для ритуала, а государство решает, когда и как. Некоторое время назад мне рассказали о политическом деятеле, который провел церемонию миксе на международной встрече чиновников, то есть в совершенно необычном для такого рода церемоний контексте, что само по себе не было бы проблемой. Многие ритуалы мишей включают в себя жертвоприношение птиц, в котором кровь играет довольно важную роль, и некоторые некоренные участники встречи были настолько неловко и негативно впечатлены, что с тех пор этот политик предпочитает публично проводить индейские церемонии в соответствии со стереотипом, то есть стерильные ритуалы, церемонии, созданные для медийного контекста, десакрализованные, вырванные из контекста, готовые для того, чтобы государство использовало в СМИ эту версию ритуала, которая не имеет ни сложности, ни смысла для тех, кто в ней участвует, церемонию, лишенную сети значений, придающих ей смысл; таким образом, государство превращает ритуал в зрелище и называет это «традиционной индейской церемонией»; да, индейской, такой же, как Тизок.