Южная Америка

Нам нужно поговорить о дизайнерах и редакторах Vogue. Мокрый

Нам нужно поговорить о дизайнерах и редакторах Vogue. Мокрый
Несколько недель назад все повторилось, как в вечном возвращении, как будто они не прислушиваются к голосам людей, которые каждый раз заявляют и разделяют свою позицию по этому вопросу. Теперь это произошло в Перу: дизайнер Анис Саманес и редактор журнала Vogue Latinoamerica Хосе Фортеза устроили неловкую интервенцию на мероприятии под названием Origins 2024, где собрались различные деятели мира моды, чтобы обменяться идеями. За столом, в котором приняли участие оба деятеля, обсуждались отношения между дизайнерами модной индустрии и творцами из коренных народов, в частности амазонского народа шипибо-конибо. Среди заявлений, вызвавших наибольшее возмущение, Фортеза сказал, что если бы не дизайнеры, такие как Анис Саманес, приезжающие работать с творцами из коренных народов, то коренные общины «до сих пор умирали бы от голода». Дизайнер также сделала несколько довольно проблематичных заявлений, пожаловавшись, что, когда она обратилась к общине шипибо-конибо с предложением узнать об их текстильном творчестве в обмен на то, что она научит их дизайну, община отказалась и в любом случае потребовала плату взамен. Реакция не заставила себя ждать: члены и представители народа шипибо-конибо высказали свое мнение и позицию по этому делу, осудили дальнейшее насилие и дали свое слово. Это вызвало бурное обсуждение в социальных сетях, и даже Министерство культуры Перу заняло свою позицию. Различные платформы и официальные лица проанализировали, почему эти заявления являются проблематичными и подразумевают расистские взгляды. Похоже, что индустрия моды не понимает, что она не понимает, что она не понимает. Среди всех этих заявлений я бы хотела остановиться на очень конкретной идее, которая была важна в аргументах и Фортезы, и Саманеса. Оба они заявили, что не понимают, почему проблематично использовать или вдохновляться творениями коренных народов, если, будучи наследием человечества (как сказал редактор) или Перу (как сказал Саманес), они имеют на это право. С одной стороны, Фортеза утверждает, что тот факт, что все люди происходят от общих предков, означает, что все культурные проявления являются частью большой корзины, из которой все люди могут брать элементы; с другой стороны, Саманес утверждает, что общая национальность позволяет ей представить себе перуанскую культурную корзину, из которой она может брать те творения, которые ее интересуют. Возмущаясь, дизайнер задается вопросом о творениях коренных народов Перу: «Почему их, а не мои? Я тоже перуанка. Тот факт, что я родилась на побережье, не означает, что я менее перуанка, чем они». Эта же идея лежит и в основе заявления Министерства культуры, которое, отвергая комментарии Фортезы и Саманеса, заявляет, что искусство кене народа шипибо-конибо с 2008 года является культурным наследием нации и что оно снимает с себя обязанность сохранять эти традиционные знания. Когда он говорит, что это наследие нации, он имеет в виду Перу, а не народ шипибо-конибо, разумеется. Мне очень интересна эта идея, потому что она снова и снова всплывает в дискуссиях о незаконном присвоении культуры. «Если культурные проявления принадлежат моей стране, то, следовательно, они принадлежат и мне, так почему же мне не дают их использовать», - постоянно спрашивают люди, занятые в индустрии моды. Ответ можно найти, если задать вопрос с другой стороны. Если Анис Саманес - перуанка и принадлежит к человеческому роду, то любой может брать ее модели, использовать их, изменять и даже свободно продавать. Дело в том, что все обстоит иначе: творения Анис Саманес не распространяются как свободное знание, они функционируют как товар на рынке, который защищен правами на коммерческую эксплуатацию и авторскими правами. Если эти права не соблюдаются, ее могут обвинить в плагиате, как это уже случалось между брендами в индустрии моды. Речь идет не только о двух творческих мирах, но и о столкновении двух систем и мировоззрений: сеть смыслов, в которой создаются дизайны текстильной промышленности, управляется капиталистическим рынком, система же, в которой коренные народы разрабатывали свои дизайны, исторически подчиняется другой культурной динамике. Когда Саманес заимствует культурные элементы у коренных народов, они попадают под регистрацию их бренда и переходят на капиталистический рынок, коллективное благо самобытного народа превращается в товар, находящийся в частной собственности, как объясняет политолог из народа миксе Тахее Диас Роблес. С другой стороны, влияние националистических дискурсов имеет фундаментальное значение для этой дискуссии. Создание значительной части национальных государств в Латинской Америке было инициировано креольским меньшинством, которое во многих случаях осуществляло внутренний колониализм в отношении народов, оставшихся в пределах государственных границ. Эти народы подвергались лишению земли, расизму, систематическому насилию, чтобы заставить их отказаться от своей культуры; в то же время, как продолжение этого насилия, у коренных народов отбирались культурные элементы для создания национальной идентичности. В этих случаях государство является первым и главным присвоителем культуры, создающим своего рода «большую корзину» культурных элементов коренных народов, которые оно в то же время угнетает. Она называет эту корзину «культурным наследием нации», хотя в то же время подвергает сообщества, которые ее создают, структурному расизму. Как только культурная корзина, будь то мексиканская или перуанская, наполняется элементами коренных народов, которые государство и национализм считают достойными присвоения (будут и другие культурные практики, которые оно презирает), тогда такие люди, как Анис Саманес или Хосе Фортеза, могут свободно брать эти элементы, которые были переделаны в «перуанские». Дизайнер утверждает, что она имеет право брать элементы у народа шипибо-конибо, потому что национализм государства уже совершил их культурное присвоение, поскольку они представлены как их наследие. Культурное присвоение во всех его аспектах является продолжением насилия, которому подверглись коренные народы; с одной стороны, к ним применяется этноцид, и, обрекая их на исчезновение, у них похищаются элементы, которые могут эксплуатироваться на капиталистическом рынке. Этому насилию нет никакого националистического оправдания.