«Андский праздник», политическая культура и общественные движения, автор — Хосе Рагас

2010-е годы стали свидетелями многочисленных протестов по всему миру. На протяжении многих лет демонстранты выходили на улицы и собирались у экранов, чтобы выразить свое недовольство властями, а также политической и экономической системой, в первую очередь неолиберальной. Их участие поставило под сомнение то, что казалось неприкосновенным — от политических династий до капитализма, — и, прежде чем их масштабы сократились из-за карантина, введенного в связи с коронавирусом, некоторые из этих протестов стали переломным моментом в таких странах, как Перу в ноябре 2020 года и Чили с «социальным взрывом» в октябре 2019 года. Хотя не все цели были достигнуты, эти мобилизации позволили понять сложность и разнообразие гражданской оппозиции. Андское движение. Книга «Танцы, тела и репертуар протеста в городе» (Сантьяго: Университет Альберто Уртадо, 2025, 201 с.) доктора Игнасии Кортес представляет собой углублённое исследование одной из многих форм, которые приобрели социальные движения в последние годы. Автор исследует это увлекательное пространство, которое разделяет (или объединяет) праздник и протест, и делает это на примере группы андинских музыкальных коллективов в Сантьяго-де-Чили. Хотя эпицентром анализа является Сантьяго, пространственные координаты, в которых разворачивается действие книги, гораздо шире. Автор мастерски раскрывает, как ритмы боливийского неофольклора и перуанской музыки сформировали андскую идентичность, открытую для включения общины мапуче и находящуюся в прямом противостоянии с представлениями о гомогенной и западной идентичности, которые пытались навязать стране. Пространствами, в которых развивалось это смешение музыки, танца и политики, стали творческие мастерские, где звучали такие разнородные ритмы, как хуайно, хуайларш, такирари, капораль и тинку, среди прочих. Анализ охватывает значительный период — от восстановления демократии в Чили до наших дней, хотя в нем также упоминаются первые десятилетия XX века. Эти три последних десятилетия представляют собой новую перспективу, поскольку сочетают в себе такие политические процессы, как диктатура и переходный период, с другими, менее заметными явлениями, такими как миграция и художественные обмены. «Андские тамбо» и «пенья», наряду с уже упомянутыми мастерскими, способствовали смешению ритмов и художественному творчеству, которые впоследствии вышли на улицы и площади, а также на сцены, стимулируя оппозиционную политическую и культурную деятельность. Творческое расцвет, описанное в книге и происходившее в этих пространствах в тяжелые годы диктатуры Пиночета, опровергает представление о культурном «затемнении», согласно которому такие проявления могли бы вновь появиться лишь с возвращением к демократии. Очевидно, что оппозиция была представлена не только в вооруженных группах, среди активистов в изгнании или на заводах и в офисах, но и среди художников и танцоров, которые возобновили свою деятельность после падения диктатуры в такие моменты, как 500-летие «завоевания» (1992 г.) и массовые выступления в поддержку образования, начавшиеся в 2005 году и продолжавшиеся в последующие годы. С 2005 года танцевальные коллективы демонстрируют сплочённость не только в плане музыкального репертуара, но и в плане своего характера как формы публичного сопротивления. Их участие отмечается в различных событиях, включая смерть диктатора Аугусто Пиночета в 2006 году. По словам автора, эта череда мобилизаций привела к более сплочённому публичному присутствию неофольклорных танцев, преимущественно боливийских, которые получили название «тинкуназо». Будучи не столько сугубо «художественным» перформансом, «тинкуназо» переносит ритуальный компонент внутреннего равновесия через насилие на улицы и в городское пространство, взаимодействуя с другими формами протеста других групп. Далекий от однородности, «тинкуназо» меняется со временем, привлекая новых участников и, соответственно, новые хореографические решения. Так, можно отметить всё более широкое использование «капуч» в связи со студенческими движениями 2011 года или использование в следующем году платков для закрытия лиц танцоров в память о «задержанных и пропавших без вести». Использование фольклора для разоблачения социальных проблем не делает тех, кто исполняет эти танцы, неуязвимыми. Напротив, нередко эти группы подвергались репрессиям и тому же насилию, которое они осуждали в своих хореографических постановках. Среди прочего, книга выделяется той чуткостью, с которой автор исследует эти группы танцоров. Она не только вписывает этот опыт в содержательные теоретические рамки, но и ведёт нас от раннего обучения танцоров до мастер-классов («тамбо»), где наиболее опытные делят пространство с новичками и вместе проходят по улицам, когда выходят на демонстрации. Сама автор участвовала в качестве танцовщицы в этих труппах, зная движение изнутри и сопровождая его на протяжении нескольких лет. Помимо личного опыта автора, книга обогащена материалами из прессы, а также интервью и личными архивами участников. Благодаря своему обширному охвату книга привлекает широкий круг читателей: от тех, кто ищет документально подкреплённый анализ музыкального репертуара, пронизанного андским влиянием, до тех, кто хочет по-новому взглянуть на то, как протесты преобразуются с течением времени. «Андское движение» появляется в критический момент, когда радикальный популизм демонстрирует свои пределы в США и Аргентине, а от социальных мобилизаций и цифрового активизма ожидают появления новых форм лидерства. Кроме того, в книге напоминается, что протесты не являются статичными явлениями и что для поиска новых форм политики и организации необходимо выходить за рамки традиционных участников и пространств.,