Помощь при смерти: к новому праву?, автор Чезаре Дель Мастро

Чезаре Дель Мастро, доцент кафедры философии факультета гуманитарных наук и научный сотрудник CIUP 27 мая в Национальном собрании Франции депутат Сандрин Руссо отстаивала право на помощь при смерти. Ее вступительный аргумент был следующим. Вместо того чтобы «закрывать глаза, чтобы не видеть», необходимо признать, что существуют «механизмы ухода из жизни»: врачи, которые отключают своих пациентов, люди, которые едут в страны, где помощь при смерти легальна; есть также пациенты, которые перестают себя кормить или совершают самоубийство. Эти подпольные и отчаянные практики свидетельствуют о пробелах в общественной дискуссии, а также о необходимости критического переосмысления наших представлений о конце жизни. Однако, как напоминает нам философ Мишель Фуко, для того чтобы породить новые практики, эти новые дискурсы направляются теми же институтами, которые прославляют их освободительный характер. Вот почему этот закон одновременно регулирует и обрамляет провозглашаемое им право. Действительно, чтобы получить доступ к помощи при смерти, пациент должен соответствовать определенным условиям, таким как наличие неизлечимого заболевания в запущенной или терминальной стадии, невыносимые физические или психологические страдания, а также способность свободно и осознанно выражать свою волю. Хотя решение должен принимать сам пациент, оно не зависит только от него, поскольку существует комитет, который уполномочивает или не уполномочивает человека вводить смертельное вещество, или кого-то другого, если он или она не в состоянии это сделать. Хотя этимологически это слово означает «хорошая смерть», термин «эвтаназия» избегается из-за его исторической связи с евгеникой: этот закон не направлен ни на какую селекцию. Точно так же не упоминается термин «самоубийство», потому что знание того, что можно попросить помощи при смерти, является условием спокойствия и позволяет прожить свои последние минуты в полной мере. Несмотря на эти концептуальные уточнения, не вводит ли этот закон культуру смерти там, где общество должно пропагандировать жизнь? Не просим ли мы тех, кто поклялся защищать жизнь своих пациентов, помочь им умереть, со всеми необратимыми последствиями этого решения? Напротив, я считаю, что право на помощь при смерти призывает нас по-другому взглянуть на отношения между жизнью и смертью. Соревновательное общество, для которого смерть - это провал, заставляет нас забывать о необходимом переплетении между ними в ежедневном износе тела или скрытом риске заражения, а также о жизненном утверждении, которое может содержаться в конфигурации конца собственной жизни. На антиподах чрезмерной терапевтической чрезмерности против воли страдальца, возможность выбора над собственным телом, чтобы приветствовать неизбежное с ясностью, не является ли это способом отнять у смерти что-то из ее анонимного и недобровольного характера? Отвечая тем, кто просит о помощи в умирании, мы признаем за ними право определять форму, которую должен принять для них наступление конца всех возможных концов. И именно поэтому неизбежность смерти переживается как уникальная последняя возможность: последний, безмятежный жест свободы.