Культурное присвоение в «устойчивой» индустрии моды Перу, Даниэла Буссалье Сальседо

Разговор о колониальном модернизме становится еще более актуальным, когда дискурсы и практики становятся настолько заметными, как это произошло недавно в ходе беседы - по иронии судьбы - об устойчивой моде, организованной ассоциацией моды, дизайна и устойчивой культуры Перу. В результате я хочу начать разговор о несправедливом обращении, с которым сталкиваются различные сообщества при взаимодействии с компаниями, которые утверждают, что хотят открыть для них свои двери. Этот случай наводит на размышления, и крайне важно рассказать об ошибочных подходах, которые мы уже видели в отношениях между дизайнерами, брендами, рекламными агентствами и сообществами, чтобы положить конец колониалистской практике, которая продолжает сохраняться и наносит глубокий ущерб пострадавшим сообществам. «Разговор перуанского дизайнера с директором модного журнала Vogue Latin America стал вирусным в социальных сетях. Дизайнер рассказала, как община Шипибо-Конибо отказалась поделиться с ней своими исконными знаниями о текстильных техниках, которые она намеревалась реализовать в новой коллекции одежды, в обмен на советы по дизайну. Она сказала: «Они сказали мне „нет“. Они хотели взять с меня деньги. Они хотели взять с меня деньги, и я даже не могу сказать вам, сколько шереке хотели взять с меня». Несмотря на это, дизайнер использовала и продавала одежду, в которой использовались те же или очень похожие узоры, что и в общине. В качестве оправдания свободного использования иконографии шипибо редактор журнала указал, что «эстетический знак сообщества... [является] наследием человечества... [что] означает, что он принадлежит всем», поэтому «сообщество не может требовать от него отчета», обращаясь к дизайнеру, который в ответ добавил: «Я тоже перуанец, и то, что я родился на побережье, не означает, что я менее перуанец, чем они». В свете этого мультидисциплинарный художник шипибо-конибо Садит Сильвано выразила свое возмущение тем, что дизайнеры и участники дискуссии присвоили ее знания. Кроме того, она читает нам в своих социальных сетях лекции об устойчивом развитии, которые заслуживают нашего полного внимания и размышления: 1) «Быть устойчивым - значит давать справедливую оплату; и если кто-то говорит нам, что не хочет сотрудничать, уважайте его», 2) «Быть устойчивым - значит НЕ увековечивать ретроградные колониалистские дискурсы», 3) «Быть устойчивым - значит приглашать людей быть частью устойчивого общества» и 4) «Быть устойчивым - значит быть частью устойчивого общества». 3) «Быть устойчивым - значит приглашать художников коренных народов на беседу о культурном присвоении, поскольку именно они страдают от него». Чтобы понять масштаб возмущения Сильвано, важно вникнуть в контекст «кене» и его глубокий смысл в сообществе шипибо-конибо. Что скрывается за геометрическими фигурами, чье использование без согласия общины постоянно документируется и коммерциализируется? Эти узоры называются «кене» и представляют собой знаки, традиционно изготавливаемые женщинами народа шипибо-конибо. Помимо декоративной ценности, «дизайн кене [является] священным» (Silvano, 2024); эти фигуры рождаются из видений, вызванных психоактивными растениями рао, в ходе ритуалов, передающихся из поколения в поколение (Koshi Studio, 2020). В этом смысле «кене» воплощают мировоззрение, знания и эстетику этих людей, представляя их культурную идентичность, их традиции и глубокую связь со временем и территорией, которую они населяют (Instituto Nacional de Cultura, 2009). Говорить о колониальности важно, поскольку это позволяет нам понять, как структуры власти и знания, навязанные во времена колониализма, продолжают влиять на современные общества. Колониальность власти и знаний, как отмечает Кихано (2000), показывает, как иерархия господства лишила культуры коренных народов их автономии, самобытности и знаний предков. Этот анализ необходим для решения проблемы сохраняющегося неравенства, например, присвоения культуры, которое является не изолированным явлением, а прямым проявлением колониальности: «Присвоение культуры становится продолжением колониальности, когда человек берет элементы культуры в своих интересах без уважения или понимания исходного контекста, эксплуатируя ее творения, ритуалы, костюмы, продукты или музыку» (Kahlo Project, 2022). Это действие, которое увековечивает иерархию и лишение собственности коренных общин, рассматривая их как неисчерпаемые источники вдохновения, без адекватного признания их культурной ценности и значимости. Община заслуживает справедливой сделки; ее нельзя кормить, идя на компромиссы ради «дизайнерского опыта». Важно предложить сделку, на которую вы сами (дизайнер, бренд, компания) согласились бы. Лишение народа его самобытности можно представить в виде такой простой и понятной просьбы, как просьба Сильвано: «Если кто-то говорит нам, что не хочет сотрудничать, уважайте его». Это отражает фундаментальный принцип уважения и справедливости, который, однако, не распространяется в равной степени на всех перуанцев, когда речь идет о сообществах, которые исторически подвергались маргинализации и эксплуатации. Смелость редактора журнала, утверждающего, что «эстетический знак общины... [принадлежит] всем», отражает колониальный менталитет, который не признает права, знания и традиции коренных общин, рассматривая их как источники ресурсов, доступные другим, не понимая и не уважая их культурную и духовную ценность.., Как учреждения, компании и гражданское общество, мы обязаны признать культурный капитал искусства шипибо-конибо на уровне общин, чтобы предотвратить его эксплуатацию и обеспечить возвращение благ, полученных от их наследия, их истинным владельцам, а не присвоение их внешними субъектами без их согласия. Эти иконографические элементы принадлежат общинам, и посторонние не имеют права коммерциализировать их дизайн без предварительного согласия или лишать их выгоды, которую приносит такая коммерциализация». Если мы хотим узнать, как выглядит сценарий справедливого и выгодного партнерства - всегда при условии, что община согласна на партнерство, - то совместная ценность представляется как ключевая концепция корпоративной социальной ответственности. Этот подход предполагает, что компании могут добиваться экономического успеха, одновременно способствуя благополучию и развитию сообществ, с которыми они работают (Porter Kramer, 2009). Одним из ярких примеров является Koshi Studio, перуанское предприятие, возглавляемое тремя женщинами, которые внедрили модель горизонтального сотрудничества между ремесленниками и дизайнерами, бросив вызов традиционной динамике работы. Среди их проектов - «Амазонское искусство для раскрашивания», книга, в которой представлены рисунки пяти ремесленников Шипибо-Конибо, обеспечивающие справедливое экономическое вознаграждение за использование их интеллектуальной собственности. Всего за две недели было продано более 300 экземпляров, что увеличило среднемесячный доход ремесленников на 54 % и помогло 23 людям, включая членов семей, находящихся на иждивении (2020). Эта модель создает прецедент для по-настоящему устойчивых инициатив, которые уважают, ценят и компенсируют труд местных жителей. «Для этических партнерств, подобных этому, важен совместный и взаимовыгодный подход, когда сообщества, с которыми мы стремимся работать, активно участвуют в каждом этапе процесса, который им же и принадлежит. Необходимо внедрять многообразное руководство, а также проводить обучение персонала по вопросам многообразия и прав. Идея заключается в том, чтобы усиливать голоса, а не присваивать их. Кроме того, первостепенное значение имеет обеспечение интеллектуального признания и справедливого финансового вознаграждения за оказанные услуги, а также равного, справедливого и прозрачного обращения. Участие сообщества на всех этапах процесса в этическом партнерстве не только принципиально, но и выгодно для бизнеса. Например, в сфере коммуникаций наличие специалиста из первых рук, то есть представителя самой общины, обеспечивает достоверное представление общины и позволяет избежать искажений или стереотипов. Наконец, этот случай вопиющего присвоения культуры - не единичный, а скорее проявление исторической несправедливости, которая по-прежнему затрагивает общины, находящиеся в неравных условиях. Мы обязаны заниматься самообразованием и быть внимательными к практикам и дискурсам, которые увековечивают колониальность в наше время, поскольку они не должны оставаться незамеченными. В какой бы сфере мы ни работали, у нас есть возможность улучшить окружающую среду. У компаний, брендов и дизайнеров есть возможность - и обязанность - генерировать этические и подлинные изменения; это обязательство не только отвечает вопросу социальной справедливости, но и обеспечивает их долгосрочную актуальность и устойчивость»,