Мигель Джусти: "Все мы - потенциальные философы".

Мигель Джусти - философ и профессор, специализирующийся на современной этике и ее корнях в немецкой философии. Он также является членом Центра философских исследований и руководит Группой исследований актуальных идей Гегеля в PUCP. Он опубликовал несколько книг и является генеральным координатором программы La Noche la Filosofía. У него насыщенная программа завтрашнего мероприятия, но он нашел время, чтобы принять нас у себя дома, https: youtu.be TPwJWVVc3ML0?si=hPcruXDS24zwXt8B , - В этом году тема La Noche de la Filosofía - война и мир, в знак уважения к трехсотлетию Иммануила Канта. Как мы воспринимаем эту тему сегодня? Ночь философии - это ежегодное мероприятие, в рамках которого мы хотим обсудить и поразмышлять с широкой публикой о проблемах, которые больше всего волнуют всех в настоящее время. В этом году, пожалуй, главная проблема, с которой сталкивается мир, - это война и, конечно, возможности построения мира, мирного процесса. Кант, философ, которого мы чествуем, является первопроходцем, философом, который много размышлял о мире. У него есть книга под названием "К вечному миру или к непреходящему миру". В названии книги есть игра слов с некоторой иронией, в которой Кант предлагает определенные условия для того, чтобы найти решение проблемы войн, которые уже были серьезной проблемой в его время. Поэтому в этом году мы сосредоточились на теме войны и мира, чтобы хоть как-то связать современные проблемы с актуальными работами философа. Но это будет не единственная тема. Несколько участников будут касаться других тем, поскольку в обществе сейчас есть и другие проблемы. Ваша лекция - это сравнение Канта и Макиавелли. Макиавелли несет это бремя, если хотите, негативное для общества, за использование интеллекта в инструментальном и индивидуальном ключе. Это очень актуальный вопрос для той реальности, с которой мы сталкиваемся в нашей стране. Я не знаю, видите ли вы это так..., - Да, конечно. В "Вечном мире" Кант прямо ссылается на Макиавелли, потому что в своей работе он представляет изменение, поворотный пункт в истории политической философии, предлагая, что политика может быть искусством или техникой, которая не зависит от морали. Именно это предлагает Макиавелли: политика - это стратегия, в которой превалирует эффективность правителя, политика, и он даже утверждает, что хороший политик должен иметь свою собственную мораль, независимую от морали граждан, используя мораль для достижения своих стратегических целей. Кант подвергает позицию Макиавелли жесткой критике. Но в докладе, который я собираюсь сделать, есть заключительная часть, в которой я рассматриваю перуанскую ситуацию и хочу доказать, что можно быть более макиавеллистом, чем Макиавелли, или хуже, чем Макиавелли, потому что Макиавелли никогда не думал, что у власти должна быть организованная преступность, и не думал, что тираны могут делать все, что хотят. Это то, что происходит в мире или в Перу, и это выходит далеко за рамки тезисов Макиавелли. В прошлом, в прошлом мире, мораль в основном определялась такими институтами, как церковь. Я думаю, что сегодня этот институт потерял авторитет, и это привело к кризису морали как порядка. Как построить коллективную мораль, не имея института или авторитета? Это также один из центральных пунктов философии Канта или ее актуальности. Кант четко отделил мораль от религии или любой другой традиционной культурной традиции. Мораль - это вопрос свободы и демократической системы, в которой свободы могут сосуществовать. Теоретически так считалось с XVII века. Именно поэтому Гегель говорил, что история - это прогресс сознания свободы, а в эпоху модерна сознание свободы преуспело в создании моральной концепции, основанной на строго рациональных или консенсуальных принципах. Как говорил Гегель, одно дело - совесть, а другое - реальность, потому что, несмотря на то, что в демократической системе мы должны сочетать индивидуальную свободу с моральной солидарностью людей, все еще существует множество форм дискриминации, коррупции и несоблюдения закона. Считаете ли вы, что философия, ее распространение или изучение могут способствовать борьбе с таким типом общества или такими явлениями? Ну, я не знаю, может ли философия сделать это. Изменить общество должно само общество или гражданские движения. Что может сделать философия, так это помочь задавать вопросы, размышлять, делиться с гражданами новыми идеями или критиковать несправедливость и неравенство, которые происходят в мире. Здесь важно вернуться к Канту, поскольку он является философом критического мышления. Основой реализации свободы в его работах является практика социальной критики, критики мысли. В этом смысле то, что он пишет для нас, также актуально. Если философия может предложить нам пространство для размышлений и критики общества, с которым мы сталкиваемся, то как мы должны к этому относиться? Я знаю, что такие мероприятия, как "Философская ночь", направлены на то, чтобы вывести философию за пределы университета. Но я думаю, что таких мест нужно больше. Философия, как и гуманитарные науки в целом или искусство, остается очень далекой от обычных людей. Да, это очень хорошая мысль, потому что философия живет, я бы сказал, внутренне парадоксально. Философия возникает как измерение рефлексии, которое не является ничьим достоянием. Все мы - потенциальные философы, и всех нас волнуют проблемы, с которыми мы живем, - от смысла жизни до социальной или политической системы, в которой мы живем. Эти проблемы волнуют всех, но в то же время философия превратилась в дисциплину, которая стала очень специализированной и, следовательно, отдалилась от повседневных проблем, тогда как на самом деле между проблемами людей и размышлениями философии должна существовать очень тесная связь. Так оно и есть. Подобные мероприятия помогают сблизить то, что в действительности всегда должно быть близким, а именно: наиболее специализированные размышления с заботами каждого. Философия - это не профессия и, строго говоря, не университетская специальность, а способ размышления, который касается всех нас и который может практиковать каждый в любом учреждении. Говоря словами Бауманна, мы живем в жидкое время, когда технологии и очень быстрое и эфемерное потребление информации, кажется, подрывают процесс мышления. Это угрожает паузе, которую требует размышление. Как вы думаете, какие риски это несет? В настоящее время это очень обсуждаемая тема в философии. Существует очень сильная тенденция к ликвидности, как говорит Бауманн, или к ускорению, к технологическому прогрессу, который не позволяет времени стоять на месте и меняет концепцию времени, и поэтому появляются философы, которые размышляют на эту тему. Мне кажется, ясно, что мы переживаем кризис из-за этого процесса ускорения и трансформации времени, который также связан с экономической системой, с системой, которая навязывает определенные модели поведения, зависящие от рынка и ускорения рынка. Поэтому сейчас не лучшее время для философии или размышлений, часто необходимо поставить под сомнение или остановить это ускорение силой: "Ну, кажется, что мы идем назад в том, в чем уже продвинулись. Мы возвращаемся к временам войн с большой интенсивностью, к временам авторитарных или антидемократических правительств..., - Это правда. Совсем недавно Юрген Хабермас, которому уже почти 100 лет и который установил стандарты в философии XX и XXI веков, опубликовал статью, в которой утверждает, что мир, в который он верил, больше не существует, и что происходит регресс ценностей, принципов, процессов в целом, который он никогда не мог себе представить. Гегель написал нечто подобное в конце жизни, хотя прожил не так долго. Есть марши и контрмарши. Corsi e ricorsi, как говорил Вико. Нет сомнений, что мы действительно переживаем момент регресса. Не только с политической, но и с этической точки зрения. Многие права человека и культуры, которые уже считались устоявшимися в истории, теперь ставятся под сомнение. Это время, которое у некоторых авторов вызывает в памяти апокалиптические образы. Апокалипсис - интересная метафора для этого времени, потому что апокалипсис также означает надежду на Мессианство. И поэтому, конечно, многие ультраправые политические движения - это своего рода мессианство, конечно, ложное мессианство, но мессианство перед лицом ситуации настоящего. Наконец, я хотел бы услышать ваши рекомендации по программе, которая ожидает нас на философском вечере в этом году. Какие доклады вы бы порекомендовали? Первое, что я хотел бы сказать, это то, что La Noche de la Filosofía проходит на двух площадках. Не только в Культурном центре Католического университета, но и в театре Vichama в Вилья-Сальвадор. Театр Vichama - это очень активное пространство для творчества, дискуссий и размышлений с отличной командой. Здесь проходит ряд бесед и театральных представлений, организованных самой командой Vichama. В Культурном центре проходит крупное мероприятие - показ фильма La zona de interés с многообещающей беседой между Фаридом Каххатом, Любой Коган и Чичо Дюраном. Театральное событие Виктора Кребса и Фернандо Луке - философско-театральный разговор - будет представлять собой инсценировку отрывков из пьес Шекспира. Общая тема - зло и демоническое. Еще один интересный момент вечера - кино. Философ Эдуардо Вильянуэва представит серию документальных фильмов под названием "Полотно истины", посвященных концепции истины, которую Эдуардо готовит вместе с коллегой из США. Также состоится дискуссия. Кроме того, у нас есть специальный гость из Колумбии, большой специалист по Канту, Лисимако Парра, который выступит с докладом. Кроме того, запланировано семьдесят других выступлений и одновременных мероприятий, которые предоставят публике множество возможностей для выбора",