Свободы нет только одной

Свобода – это «горячее» слово. Сильная идея. Насыщенная содержанием и эмоционально заряженная. Страстно отстаиваемая на протяжении веков. Но она не всегда означает одно и то же. Понятие свободы сильно изменилось, и это имеет свои последствия. Для Аристотеля свобода была связана с разумом и добродетелью и означала расцвет человека как части полиса. Стоики отделили человека от полиса и сделали свободу естественным правом, вписанным в цель общего блага. Для Ветхого Завета человек свободен, если исполняет волю Бога, которая определяет его создание и его цель. Для святого Фомы свобода является фундаментальным элементом для соблюдения естественного и божественного закона: любовь к Богу и исполнение его слова являются высшим проявлением человеческой свободы, которое приводит человека к максимальной реализации. Начиная с протестантских реформ, с отказом от авторитета Церкви и введением всеобщего священства, путь к свободе начинает открываться в нескольких направлениях, а с шотландским просвещением произойдут два перелома: во-первых, отказ от понятия конечной причины в создании человека, цели общего блага, а затем основание всех суждений и критериев на разуме. Право больше не будет следствием долга, а будет предшествовать ему онтологически. Локк скажет, что свобода — это просто отсутствие внешних ограничений (чтобы никто не давил на меня). Для Юма не существует добра и зла, а если они и существуют, то человек не способен их познать. Свобода ограничивается следованием обычаям и традициям. Его друг Адам Смит считал, что человек способен познать свои интересы, и свобода заключается в их достижении, постулируя, что из вселенной «рационального эгоизма» вытекает общее благо для общества. Французы в ходе своей революции провозгласили свободу как естественное право, ограниченное таким же правом других людей. Спустя некоторое время Монтескье утверждал, что свобода заключается в безопасности личности. Всегда в рамках концепции, которую Исайя Берлин назвал «отрицательной свободой». Для Джона Стюарта Милля свобода заключается в том, чтобы делать то, что хочешь, и это желание будет определяться его утилитарной моралью. Здесь также не появляется понятие общего блага. По мнению Берлина, человечество перешло от «отрицательной» свободы Локка к тому, что он назвал «позитивной свободой»: какая мне польза от того, что никто мной не командует, если у меня нет средств к существованию? Настоящая свобода — это та, которая позволяет мне развиваться, и я имею на это право. Здесь границы моей свободы расширяются, что неизбежно приводит к сужению границ свободы других. Остается решить, по каким критериям это будет происходить. Хайек продолжит путь терпимости, начатый Локком, утверждая, что человек ограничен в своем разуме: он не может знать всего и достичь абсолютной истины. Свобода – это признание этих ограничений: никто не может навязывать их другим, и государство – тем более. Теперь у нас есть еще одна проблема: не только исчезла цель общего блага, определяющая право на свободу, но и связь между свободой и правдой. В 1992 году Верховный суд США определил свободу как «право (каждого) определять свое собственное понятие существования, (своего) бытия, вселенной и тайны человеческой жизни». Еще один ориентир утрачен. Так мы дошли до наших дней. Свобода — это индивидуальное право (мое, независимое от каких-либо общих рамок), смысл которого заключается в моем благополучии, без ссылки на цель общего блага и без прямой связи с понятием истины. Свобода и истина больше не являются двумя сторонами одной и той же реальности. Кроме того, поскольку связь между истиной и демократией также была разорвана, нет критериев ценности, которые оправдывали бы создание законов или общих ориентиров правительства. Все будет зависеть от большинства (а если это не сработает, останется возможность обратиться к Конституции, которая уже содержит ценности, исторически закрепленные другими). При этом Церковь сохраняет понятие свободы, прочно основанное на философии естественного права, четко определяя свое представление о демократии и свободе. Что касается первого, Бенедикт XVI отмечал, что мы не хотим, чтобы государство навязывало нам конкретное представление о добре, и, кроме того, считаем, что уважение к индивидуальной свободе не позволяет государству или правительству решать, что является истиной. Более того, говорить об «истине» звучит как антидемократическое навязывание. Таким образом, современная демократия скатывается к релятивизму. До такой степени, что релятивизм в конечном итоге представляется истинной гарантией свободы. О свободе Ратцингер говорит: «...свобода личности может существовать только в рамках порядка свобод... сама сущность понятия «свобода» требует, чтобы оно дополнялось двумя другими понятиями: законом и добром... Нельзя хотеть свободы исключительно для себя, свобода неделима и всегда должна рассматриваться как задача, которую необходимо выполнить для всего человечества... она требует, чтобы мы начали понимать мораль как общественную и общественную обязанность» («Ценности в эпоху потрясений»). Это не что-то теоретическое, плод воображения. Кто не слышал (или не говорил и не применял к своим детям) ту максиму, что «нужно ставить границы»? И зачем? Чтобы ребенок научился управлять своей свободой. Свобода — это хорошо, я никого не обижаю и никого не боюсь. Но куда я иду?