Еще есть уругвайцы, которые носят фамилии, присвоенные им в эпоху рабства.

Хоакин Артигас и Дионисио Орибе были двумя из тех, кто участвовал в Освободительном крестовом походе 1825 года. Их фамилии происходили от фамилий их хозяев (семей Орибе и Артигас). И они очень хорошо спрятаны на знаменитой картине Бланеса «33 восточных», возможно потому, что они родились обреченными на то, чтобы оставаться незамеченными: они были черными рабами. Два века спустя это «наследие», которое стерло их истинную идентичность, по-прежнему присутствует в уругвайском обществе. Включение рабов и освобожденных рабов в ряды борцов за независимость и революционеров было обычным явлением в то время, поскольку им часто предлагали освобождение (свободу) в обмен на военную службу. Борьба за независимость метафорически представлялась как освобождение от «оков тирании», что сильно резонировало с положением рабов. Хоакин Артигас родился в Мозамбике и был насильно привезен на эти земли. Он был рабом Панталеона Артигаса (племянника Хосе Гервасио Артигаса), которого сопровождал в Освободительном крестовом походе. Дионисио Орибе также был африканского происхождения и был рабом Мануэля Орибе, одного из лидеров этого освободительного движения. Это лишь два примера, объясняющие, почему некоторые фамилии, которые сегодня носят афроамериканцы, изначально были знаком собственности. Об этом рассказал Доминго историк, активист и популяризатор афроуругвайской культуры Оскар Монтаньо, который посвятил большую часть своей жизни изучению генеалогии и памяти этого угнетенного народа: «Африканцы, которые были порабощены на территории современной Уругвая (особенно в Монтевидео), Бразилии, Аргентины, Колумбии, Кубы, во всех Карибских островах и в Соединенных Штатах, к сожалению, утратили большую часть своих фамилий», — рассказывает Монтаньо. И добавляет: «Их заставляли носить фамилии тех, кто их покупал. И это отмечало их с того момента, как они ступили на землю, где должны были стать рабами». Рабы носили фамилии своих хозяев по совокупности юридических, идентификационных и социальных причин. Эта практика, хотя и не всегда была универсальной или обязательной, отвечала различным динамикам. С одной стороны, фамилия хозяина служила публичным и мгновенным знаком принадлежности, облегчая идентификацию рабов, которые юридически считались собственностью или «предметами из Индии», в юридических документах, регистрах продаж, крещениях и других административных актах. Кроме того, когда раб освобождался посредством манумниссии, он обычно сохранял фамилию своего бывшего хозяина в документах о свободе, что было обычной практикой во всей испанской колониальной Америке. Другим ключевым фактором было намеренное стирание африканской идентичности. Рабы, попадая в колониальную систему, лишались своих имен и родных языков, получая вместо этого «христианское» имя, навязанное Церковью, и, во многих случаях, фамилию хозяина. Это присвоение было частью процесса принудительной ассимиляции, целью которого было разорвать любую связь с их африканской идентичностью и происхождением, лишив их истории и культурных корней. Когда африканцев продавали, например, на площадях (как это происходило на площади Матрис в Монтевидео), новый «хозяин» навязывал купленному человеку свое имя. «Фамилия оставалась определяющим фактором, потому что она была «собственностью...». Даже когда этот африканец или африканка были проданы другому человеку, они уже носили это имя», — поясняет Монтаньо в беседе с Доминго. Хотя некоторым удавалось выкупить свою свободу, фамилия оставалась. «Их дети рождались с этой фамилией. Поэтому впоследствии восстановление африканского имени уже не было в числе приоритетов. Приоритетом было выживание», — говорит историк. Один из самых ярких случаев, который упоминает Монтаньо, — это фамилия Масиэль, очень распространенная сегодня в афроамериканском сообществе. Ирония, объясняет он, заключается в том, что она происходит от одной из самых влиятельных и противоречивых семей колониальной эпохи: семьи Франсиско Антонио Масиэля, известного как «отец бедных». «Масиэль был одним из крупнейших работорговцев. У него были корабли, которые ходили в Африку и привозили рабов. Но не только он: его жена, Мария Антония Гиль, также принимала активное участие. Они были крупными работорговцами». Контраст между мифом о благодетеле, в честь которого сегодня в Монтевидео названа больница, и его ролью в торговле людьми не ускользнул от внимания Монтаньо. «Я не говорю, что все, кто сегодня носит фамилию Масиэль, являются потомками рабов, привезенных им, — поясняет он, — но эта фамилия оставила след в жизни очень многих людей. И я говорю это с иронией: отец бедных был также одним из тех, кто привез больше всего рабов». На протяжении веков навязывание европейских, испанских или португальских фамилий — таких как Сильва, Масиэль, Васкес, Вилаза, Орибе или Артигас — размыло африканские корни. Однако Монтаньо напоминает, что в каждом имени сохраняется история выживания. «Имя было важно для чернокожих в Африке, но потом их реальность изменилась, изменилось все их мировоззрение. Тогда у них появились другие приоритеты. Выжить было важнее, чем вернуть фамилию», — размышляет он. Это навязанное наследие было характерно не только для Уругвая, но здесь оно приобрело свои собственные нюансы. В конце XIX века новые волны миграции из Бразилии принесли с собой афроамериканцев с португальскими фамилиями, что еще больше усложнило современную генеалогическую карту. «Даже фамилия Сильва, которая так распространена среди афроамериканцев, может иметь разное происхождение: мы не всегда знаем, испанское ли это или португальское», — объясняет Монтаньо. Типичным примером является случай уругвайского священника и культурного деятеля Густаво Балле Бетервиде, который утверждает, что его предки были рабами семьи Батлье и что его фамилия лишилась буквы «Т», чтобы «не наследовать» своих хозяев. Балле Бетервиде рассказывает, как его прабабушка жила на улице Посос-дель-Рей в Ла-Агуада, месте, которое часто посещал Хосе Батлье-и-Ордоньес. «Это написано в книгах», — говорит он Доминго. Но он сожалеет, что в Уругвае «черные не хотят быть черными». И утверждает, что это связано с историческим процессом культурного «обеления», который привел к тому, что многие афроамериканцы отдалились от своей африканской идентичности. Культурный менеджер вспоминает семинар, который он провел в Атенео де Монтевидео на эту тему, где он рассказал о том, как кандомбе и другие формы культурного самовыражения были проникнуты внешними влияниями, размывая их африканскую сущность. Балье Бетервиде подчеркивает, что отказ от африканской идентичности начался с прибытия рабов в Америку, которые, по его мнению, были преданы другими африканцами. «Нас, чернокожих, предали чернокожие. Охотники входили в джунгли, хватали чернокожих и уводили их к побережью», — объясняет он, ставя под сомнение официальную версию истории, которая, по его словам, «неправильно изложена», потому что «ее всегда пишут победители». Как священник йорубской культуры и директор по культуре Международного совета Ифа в Уругвае, Балле Бетервиде отстаивает свою африканскую идентичность. «Я не белый, я не красный, я не сторонник Фронта широкой коалиции. Я черный», — с гордостью заключает он.