Кандомбе зародился в Буэнос-Айресе и Монтевидео, но в Аргентине был подавлен белыми жителями Буэнос-Айреса.

Даниэль Морена. —«Праздник черных» — это книга с собственным ритмом, с плавным повествованием, которую читать одно удовольствие. Вам было сложно совместить разговорный стиль с академической строгостью исследования? —Спасибо за ваши слова, мне нравится, что вы заметили эту плавность. Давно я решил писать для более широкой аудитории, чем академический круг, и уделяю большое внимание структуре своих работ. —Показательно то, что происходит в Буэнос-Айресе с афро-портунгами, которые в первой половине XIX века составляют треть населения. Во второй половине века появляются карнавальные группы, как из белых с черными лицами, так и из чернокожих, и даже смешанные, что является явлением, аналогичным тому, что происходило в Монтевидео. Как вы думаете, мог ли быть тесный контакт между потомками африканцев с двух берегов Ла-Плата? —Да, конечно. Об этом свидетельствуют афро-porteños газеты того времени. В культурном и даже политическом плане Монтевидео и Буэнос-Айрес были тогда как два района одного города. То, что происходило в одном, отражалось на другом, политическая лояльность была в порядке вещей, и то же самое происходило в культурной сфере. Театральные постановки, которые ставились в столице, или труппы, приезжавшие из-за границы, выступали на обоих берегах, и большая часть самобытной народной культуры Рио-де-ла-Плата является совместным творением, как кандомбе, так и сам танго, которые создавались двумя сообществами, без возможности четко определить принадлежность. Например, афро-porteña пресса комментировала карнавал в Монтевидео, и многие из групп, выступавших в одном городе, можно было увидеть на следующем карнавале в городе на противоположном берегу. Были также афро-монтевидеанцы, изгнанные в Буэнос-Айрес. Связь между ними была действительно тесной. —Есть пример, иллюстрирующий этот обмен, когда группа белых аргентинских студентов-медиков повторила в Монтевидео то, что делала традиционная труппа афроуругвайцев. —Да. Кроме того, этот факт доказывает, что они очень серьезно относились к представлению ритуала, обращаясь к истокам афрокультуры и не имея никакого намерения пародировать. —Заметна разница между замазанными краской белыми, входящими в карнавальные группы в Рио-де-ла-Плата, и «моралью блэкфейса» белых в Соединенных Штатах. Как объяснить такое поведение? —Я начал это исследование, зная, что в карнавальных группах сосуществовали черные и белые. Не зная точно, к чему это приведет, я заглянул в архивы и убедился, что это не имеет ничего общего с американским шоу «blackface», постановкой, в которой чернокожие люди представлены в крайне агрессивном и презрительном свете, стереотипно изображаются как уродливые, тупые и опасные. С другой стороны, «блэкфейс» — это представление белых для белых, вполне созвучное тому, что происходило за пределами театра с расовой сегрегацией, беспорядками и линчеваниями в первой половине XIX века в США. Атмосфера и время нашего карнавала, согласно источникам из Афро-Рио-де-Жанейро (в основном прессе), скорее требовали временного приостановления расизма. Интерпретация «тишно» в Уругвае, «луболо», которую я даю в книге, больше связана с эмоциональным сближением между белыми из народных масс и черными. Мир, в котором также существуют общение, романы, межрасовые браки и, следовательно, родство. —Карта маршрута совпадает на обоих берегах. Те же африканские народы, анголы, бангелы, муйолы, которые используют те же инструменты, первая группа чернокожих, появившаяся в Монтевидео и Буэнос-Айресе около 1867 года, первые карнавалы в том же состоянии дикой чистоты, с грубыми шутками, которые привели к кровопролитию, пока корсы не «цивилизовали» праздник в 60-е годы. Что произошло в 1894 году, что пути двух городов начали расходиться? —Элита протестует, и аргентинское государство подавляет наиболее заметные проявления афрокультуры, то есть кандомбе. Но в первую очередь подавляется тот факт, что культура чернокожих распространяется на белых, которые могут опасно подражать им. Так удается убрать кандомбе со сцены в Буэнос-Айресе, но не в пригородах и в остальной части страны. Тем не менее, афроамериканское влияние продолжает проникать в другие проявления популярной культуры Буэнос-Айреса. Это видно по множеству записей. В книге я, конечно же, прослеживаю развитие танго, возрождение коммерческого кандомбе, которое началось около 1930 года, некоторые политические проявления, такие как использование барабана в перонизме, и фонетическую память о движениях тела, которая до сих пор существует в современных мургах — все это нарративы, которые считаются белыми хранителями африканской культуры, унаследованной от кандомбе-групп XIX века. Даже в танце танго существует скрытая борьба за форму движения, например, в танго каньенге как потомке милонги 900-х годов. Каньенге унаследовал определенную манеру движений бедрами, более черный и игривый танец, чем другие, более стилизованные, более европеизированные направления. Уругвайское государство, напротив, не подавляя, позволило продолжить выражение афро-культуры, которая процветает до сих пор. Новая этничность. —Есть понятия, которые вы специально придумали для этой работы, например «культурная транспропиация». —Культурная транспропиация — это термин, который противопоставляется термину «культурная апропиация», который пришел из США и предполагает, что каждая этническая группа имеет право собственности на культурные ценности. Недопустимо, чтобы одна группа заимствовала выражения другой, по крайней мере, без разрешения. В определенных контекстах понятие культурной апроприации может иметь смысл, например, когда одна группа имеет право экспроприировать имущество и извлекать из этого экономическую выгоду, как это произошло с коренными народами, которые были лишены текстильного дизайна компаниями по производству одежды, обогатившимися в обмен на ничего. То есть культурная апроприация — это категория, которая подходит для некоторых случаев, но рассматривать культурное творчество с этой точки зрения имеет свои ограничения. Культурное творчество включает в себя циркуляцию этнических, классовых, национальных знаков, а идея культурной транспроприации рассматривает новые этнические идентичности на основе прежней гетерогенности, унаследованной от колониального периода, когда люди разного происхождения привносят элементы, которые формируют новое чувство принадлежности. —Еще одно инновационное понятие — «синекдохическая маска». —Да, и оно связано с вопросом, который возникает из этнического смешения: как гетерогенная группа людей может сформировать себя как народ, имея очень большую базовую гетерогенность? То есть, когда разнородность настолько велика, что нет лица этого народа, которое могло бы быть представительным для всех. В этом случае, когда сообщества настолько разнообразны и смешаны, как в Латинской Америке, идея синекдохической маски подразумевает, что можно взять одно из лиц этого многообразного народа, составляющего народный мир. Тогда одно из этих лиц может быть синекдохой и представлять остальных, то есть всех. На карнавале черное лицо, нарисованное сажей, в этом смысле действовало как игра и было игровым способом воплощения народа в целом. —Концепция синекдохической маски также работает за пределами карнавала, например, в явлении, которое вы называете «народная чернота». —Да, около 900 года распространился обычай называть низшие классы «черными» или «неграми», независимо от цвета кожи. В начале века в Буэнос-Айресе возникла следующая историческая амбивалентность: утверждалось, что Аргентина была белой страной, в которой почти не было «негров», то есть афроамериканцев с очень темной кожей, которые к тому времени были в значительной степени поглощены потоком иммигрантов, и в то же время, что белизна низших классов была неполноценной. Настолько, что их можно было назвать «черными», что было другим способом сказать, что даже те, кто там были белыми, были «запятнаны», либо потому, что имели некоторую степень смешения рас, либо просто потому, что жили рядом с афроамериканцами. Из этой динамики возникла своеобразная интонация народных идентичностей в Аргентине: она призывает людей из низших слоев общества присвоить себе черный цвет, превратить его в символ политически вызывающей идентичности, не отказываясь при этом от претензии на то, чтобы их считали белыми. То есть поддерживать субъективность, связанную одновременно с белым и черным цветами. Спустя годы, в эпоху перонизма, некоторые интеллектуалы превратили то, что было стигмой — обвинение в том, что они «черные» — в символ гордости. Быть «черными» означало тогда доказательство народных корней. —На последней странице книги вы рассказываете, что взаимное разрешение на агрессию, которое проявляется в карнавале, создает социальную связь. Можете прочитать? Из главы «Эрос и Танатос». — «Представим себе улицу Буэнос-Айреса в 1840 году. На углу притаился негр, который, как и каждый день, несет на себе бремя своего презренного человечества; с телом, настолько обесцененным белыми, что его могли похитить из Африки и продать в порту, как скот. Тело без ценности. Но это не день, как все другие: сейчас карнавал. Посмотрим, как он бросает ведро воды на незнакомого белого прохожего. Судьба решена: это тело не сможет избежать холодного удара; оно почувствует себя оскорбленным. Инстинктивно оно попытается защитить себя руками и приготовится к отражению атаки. После этого могут произойти две вещи. Возможно, белый человек будет продолжать испытывать возмущение и испытывать глубокую ненависть к тому, кто только что напал на него. Возможно, этот эпизод укрепит его ненависть к чернокожим. Но, возможно, произойдет нечто другое: возможно, его охватит карнавальный смех. Возможно, он будет смеяться, увидев себя мокрым, и, смеясь, увидит свое отражение в лице того чернокожего, который смеется, глядя на его смех. Возможно, их взгляды встретятся, и на мгновение мы окажемся в царстве Эроса. На мгновение, без единого слова, эти тела будут эмоционально связаны. И, конечно, их мимолетное влияние само по себе не изменит реальность: когда праздник закончится, этот чернокожий человек по-прежнему будет страдать от пренебрежения. Но, если посмотреть на ситуацию в среднесрочной и долгосрочной перспективе, совокупность эротических связей между белыми и чернокожими, из которых эта была лишь одной, не пройдет бесследно. Буэнос-Айрес не был бы тем, чем он является, без тех ведер воды, которые чернокожие, умирая от смеха, выливали на белых, на мгновение забывая об унижениях, которым они подвергались. И без тех белых, которые постепенно научились смеяться вместе с ними». Афро в Латинской Америке. Эзекиль Адамовски — автор книги «Праздник чернокожих» (Siglo XXI, Буэнос-Айрес, 2024). Доктор истории Университетского колледжа Лондона, бакалавр истории Университета Буэнос-Айреса (UBA) и главный исследователь CONICET. Автор книги «Евро-ориентализм». Либеральная идеология и образ России во Франции, История аргентинского среднего класса, Неукротимый гаучо и История Аргентины. Биография страны. Его работы были удостоены многочисленных наград. В настоящее время он углубляется в тему афроцентризма в Латинской Америке.