Южная Америка

Даже хочется поверить и всё такое

В стране футбольных фанатов, сумок и «маньяс», «большевиков» и «фашистов», агрессивных твиттерян и покорных избирателей неожиданно наступила неделя, когда речь шла о духовности. Это уже немало. Мы — страна, ставшая образцом для дона Пепе. (Или, как однажды написал Маркос Кантера Карломань, тот самый, кто говорил о трёх Пепе: Артигасе, Батлье и Мухике). Мы подняли бунт Варелы против религиозного образования и бунт Батлье-и-Ордоньеса против моральной жёсткости церкви 1900-х годов на уровень новой и парадоксальной светской религии. На протяжении поколений в нашей стране, как масло по воде, распространялась идея, что вера в нечто высшее — это обман, незнание научной истины и пустая трата времени на плацебо невежества. Однако, как недавно верно заметил мой уважаемый друг Мигель Пасторино, многие из тех, кто хвастается своим атеизмом, читают гороскопы, гадают на таро или увлекаются биодекодированием и акашическими записями. И в этом нет ничего плохого, ведь если смотреть на жизнь только глазами разума, мы увидим её неполной. Отрицать существование тайны и отвергать непроверяемое — это тоже форма религии, причём ещё более ограниченная, чем устоявшаяся. Не зря Луис Бунюэль и Сальвадор Дали положили начало сюрреализму с того ножа, который отрезал глаз, в начале своего короткометражного фильма «Андалузская собака» (1929). На реальность смотрят двумя глазами: глазом осязаемого и глазом неосязаемого, глазом реализма и глазом воображения. Как писал наш великий Фелисберто Эрнандес: «Я считаю, что должен писать не только о том, что знаю, но и о том, чего не знаю». Сам научный метод признает, что существует область, выходящая за пределы любой возможности экспериментальной проверки. Эйнштейн называл себя «глубоко религиозным неверующим». Но мы, уругвайцы, слишком близко к сердцу приняли здоровую вариельскую светскость и понятный антиклерикализм дона Пепе, в результате чего в конечном итоге приняли на веру экстремистскую секуляризацию. Это могло бы быть положительным явлением, если бы шло рука об руку с постоянным стремлением к открытому философскому диалогу. Но ничего подобного. Мы довольствуемся пустым, утилитарным прагматизмом. Во второй половине прошлого века мы с радостью утвердили интеллектуальную парадигму марксизма («религия — опиум для народа»), и с тех пор тот, кто проявляет беспокойство по этому поводу, старается не давать этого взнаки, чтобы не прослыть среди друзей старомодным. Максимум, чего добились некоторые агностики, такие как я, — это укрыться в искусстве и культуре, чтобы немного отклониться от «муравьиной тропы» мезократии, лишенной трансцендентных устремлений. Но вдруг появился Папа. С уважением и без прямого упоминания законов об абортах и эвтаназии он прямо в лицо нашему правительству заявил, что человеческая жизнь достойна уважения и должна защищаться как до рождения, так и в агонии (затем он прямо в лицо аргентинскому правительству сказал, что нужно вести дискуссии без оскорблений, защищать людей с ограниченными возможностями и поддерживать университетское образование). Он говорил о важности семьи и призывал молодёжь заводить детей, прекрасно зная, что сейчас в моде заводить собак и котиков. Он воодушевил людей, преодолев идеологические и партийные разногласия. Даже тех, кто голосовал за законы, идущие вразрез с этими требованиями, и кто обзывал нас, разделяющих эти взгляды, «тупыми фанатиками». Должен сказать, что даже я, неисправимый агностик, был взволнован в тот волшебный момент, когда Папа и наш президент шли по пешеходной улице Саранди, а молодежный оркестр и хор «Содре» играли и пели «Botija de mi país». Между тем, о чём говорил Папа в своей речи, и песней дорогого нам Рубена Рады существовал идеальный симбиоз. В течение 72 часов темой обсуждения были не «Кардама», не «Касупа» и не прокуратура, а духовность. Ценности, выходящие за рамки повседневной жизни и заставляющие нас задуматься. Не обязательно для того, чтобы присоединиться к какому-то религиозному вероучению, а для того, чтобы понять, что жизнь — это гораздо больше, чем просто есть, спать и работать. И именно тогда человек осознает, что иудео-христианская традиция — это духовный цемент, который нас объединяет, даже если мы не верим в Бога. Поскольку мы являемся наследниками этой тысячелетней традиции, мы предпочитаем солидарность конфронтации, уважаем меньшинства и строим общества, в которых гарантируется свобода слова и соблюдаются права человека. Мы встаем на сторону самых слабых. Мы отвергаем автократов и бездушных власть имущих. Довольно глупо слушать тех, кто протестует против католицизма, размахивая примерами практик, которым он подвергался в Средневековье, особенно учитывая, что и сегодня в других религиях по-прежнему существуют «Торквемады», которых зачастую приветствуют те же самые «праведники». Сегодня граница проходит не между теми, кто верит в Бога, и теми, кто не верит, и не между противоборствующими идеологиями. Дилемма заключается в противостоянии гуманистов и тех, кто лишился человечности. Визит Папы совершил редкое чудо, поставив (почти) всех нас на сторону первых.