Кхенпо Ринчен Гьялцен, уругвайский лама, распространяющий принципы буддизма по всему миру

Его голос вызывает альфа-состояние сознания. Прозрачный взгляд, легкий акцент гринго, худощавое, почти эфирное телосложение — мастер Кхенпо Ринчен Гьялцен любезно появляется в объективе и, одетый в оранжевое и бордовое, выглядит так, будто он родился ламой. Однако Алехандро Вега Мартинес (53), так его зовут, является уругвайцем и вырос в Нью-Джерси. Самый важный и известный распространитель буддизма Сакья в испаноязычном мире является сыном галисийцев из Понтеведры. Мама, домохозяйка, и папа, рентгенотехник, поселились в Рио-де-ла-Плата после гражданской войны, но когда ему было восемь лет, они уехали на север, где жила другая часть семьи. С детства его увлекали темы кармы, смерти, того, что происходит, когда мы умираем, и «других тайн», как он сам признается, и он попросил мать не приобщать его к католицизму, религии, которую исповедовали его родители. Поиск смысла жизни был главной движущей силой его юности. Он начал изучать экономику в Университете Рутгерса, потому что все в семье говорили, что он хорошо подходит для этого, но бросил учебу: ему казалось, что это «эгоцентричная и материалистичная» среда. В конце концов он получил диплом по искусству и психологии, изучал фотографию и работал графическим дизайнером. Но ничто его не устраивало. Он начал медитировать с буддийской группой и вскоре, по рекомендации своего ламы-наставника в Нью-Йорке, отправился в свое первое одиночное путешествие в Индию. Инициационное паломничество, во время которого он впитал знания Будды и учения мастеров, стало первым шагом на пути, который превратил 25-летнего Алехандро Вега Мартинеса в достопочтенного Кхенпо Ринчена Гьялцена. Тот самый, который руководит буддийским центром Sakya в Педрегере, Аликанте, и основал Paramita, известную цифровую платформу, которая растет с момента начала пандемии. Имея два миллиона подписчиков в социальных сетях, он проводит более ста курсов, которые посещают тысячи людей в очном и онлайн-формате. Можно с уверенностью сказать, что одной из причин его стремительного распространения является простота, с которой он объясняет непрофессионалам сложности буддийской философии. Эту способность он приобрел за долгие годы обучения и учебы в монастырях Индии, Непала и Тибета, которые включали в себя много часов кропотливого перевода на английский и испанский языки основных трудов этой дисциплины. В 2013 году его учитель, Гонгма Тричен Ринпоче (Шигадзе, 1945), высшая авторитетная фигура в традиции Сакья и второй в духовной иерархии тибетского буддизма после Далай-ламы, поручил ему распространять полученные знания в испаноязычном мире из монастыря в Педрегере. В настоящее время Кхенпо Ринчен гастролирует по Эквадору, Боливии, Аргентине и Уругваю с уникальным интенсивным семинаром «Ментальное обучение, шепнутое на ухо». Билеты на его семинары распроданы, но его это не удивляет. «Учения Будды привлекают внимание людей, которые находятся в поиске и хотят получить инструменты для созерцания, чтобы достичь большего равновесия. Во всей Латинской Америке происходит пробуждение сознания, которое усиливается с тех пор, как я начал путешествовать в 2006 году. И я имею в виду не количество, а качество участия. Я вижу зрелых, образованных и очень хорошо осведомленных о буддизме людей». — Как мне вас называть? — Как хотите. Сейчас мне дали титул кхенпо, что означает «аббат», но многие называют меня ламой, что означает «учитель», или просто как хотите. Лама — это титул, кхенпо — другой титул, а достопочтенный — еще один. Почтенный, я думаю, это общее звание для всех рукоположенных, всех монахов. А кхенпо означает человека, который руководит учреждением, монастырем или чем-то подобным, как я в центре Педрегер. — Что вы будете шептать на ухо в своей мастерской? — Я поделюсь очень интересным учением. Это очень важный жанр тибетской литературы, потому что он кратко излагает весь духовный путь. «Учение, шепнутое на ухо» — это древнее учение, переданное Сумпа Лоцавой (NdelaR: тибетский лама, живший в XII-XIII веках) после того, как он получил его в видении в Индии. — Приведите пример, пожалуйста. — Один из примеров, приведенных в этой литературе: «Ты — твой лучший свидетель». Что это значит? Что успех не может зависеть от того, что говорят другие. У тебя есть последнее слово, ты знаешь себя изнутри, поэтому ты будешь знать, действительно ли ты становишься лучше. — А как я это узнаю? — Наблюдая за тем, как ты реагируешь, когда жизнь преподносит тебе сюрпризы. Не за тем, как ты реагируешь, когда находишься в храме, а за тем, как ты реагируешь, когда в аэропорту теряют твой чемодан. Посмотрим, какие эмоции возникнут у тебя в этот момент, насколько ты самоконтролируем, насколько терпелив. Тогда ты действительно познаешь себя. — Как достичь такого самообладания? — Через развитие и практику совершенств, добродетелей или парамит. Их шесть: щедрость, этика, терпение, усилие (или настойчивость), медитация и мудрость. — Можем продвинуться немного дальше? — Секрет, опять же, в том, чтобы хорошо познать себя. Если вы знаете, что происходит, когда гнев затуманивает ваше видение, и понимаете этот механизм и прощаете его в себе, то затем приходит сочувствие к другим. Вы должны полностью принять себя, со всем хорошим, плохим и уродливым. Это нелегко, потому что иногда люди убеждают себя, что не должны просить прощения. Будьте осторожны с тем, что мы говорим себе, потому что самосаботаж — большая опасность. Еще один момент: не цепляйтесь за ожидания. Если произойдет это, я буду счастлив, если произойдет то... и так далее. Мы делаем счастье зависимым от того, что это сбудется. Это не просто постановление или стремление. Это кристаллизованное ожидание, которое само по себе создает стресс. Если есть надежда, есть страх. Это кажется безумным, потому что мир основан на надежде. Великие учителя, йоги, говорят: «Надежды токсичны», потому что обратной стороной этой медали является страх. Потому что мы боимся, что ожидаемое не произойдет. — Нельзя жить без надежды, учитель! — Да, потому что есть другая энергия, другое топливо, которое является здоровым и не имеет противопоказаний. Оптимизм, в котором есть немного безумия, но здорового безумия, потому что оптимизм не играет в игру гарантий. Он смел. «Слушай, я не знаю, что будет завтра, но это будет фантастически». Того, кто так думает, ничто не остановит. Но если из всего, что может случиться завтра, ты скажешь: «Я хочу, чтобы случилось это и только это», горечь и разочарование гарантированы. — Что предлагает буддизм в этом случае? — Слово «карма». То, что происходит, имеет отношение к тебе, и если ты настаиваешь на том, чтобы найти виновного в том, что все пошло не так, как мы ожидали, ты его найдешь. Карма гласит, что наша жизнь имеет много причин и условий, но главная причина — это мы сами. То, что с нами происходит, то, что мы переживаем, люди, которые нас окружают, имеют отношение к нам. Наша карма притягивает это. И если вы посмотрите внимательно, то узнаете закономерности. Обычно мы притягиваем к себе людей одного типа. Почему? Потому что нам это нужно, потому что в этом есть урок, который нужно усвоить. Мы должны думать так: хотя я и немного разочарован, это для моего же блага. Это возможность для развития, отражение моего состояния сознания. — Что именно привлекло вас в буддизме? — Меня особенно привлекала глубина и прагматизм буддизма. До этого я мог понять суть теологии, философии или духовности, которые мне объясняли, но в Дхарме я увидел, что она достигает очень глубокого уровня, недвойственного уровня, недоступного для бинарной логики. И это очень привлекательно. — Сложно понять... — Есть определенный уровень реальности, к которому мы можем получить доступ только через непосредственный, не концептуальный, интуитивный опыт. Это первый момент. А во-вторых, ламы, которых я знал, тибетцы, были очень практичными или догматичными людьми, которые ищут результаты, способы добиться положительных изменений. Дхарма не основана на поиске онтологических ответов, а стремится найти умелые средства для достижения большего благополучия, большего равновесия, большей этичности, большей согласованности. В основном, чтобы стать лучшим человеком. Поэтому она предлагает много стратегий и инструментов для нашего внутреннего совершенствования. — Прежде чем перейти к инструментам, пожалуйста, определите Дхарму... — Дхарма — это санскритское слово, которое имеет много интерпретаций, но когда оно пишется с заглавной буквы, обычно оно относится к учениям, которые Будда преподавал в форме речей или диалогов. В этом контексте Дхарма — это духовное состояние и одновременно путь, который он ввел для достижения этого состояния. — Перейдем к основным стратегиям... — Подход Будды можно резюмировать в трех продвинутых дисциплинах. Поведение, медитация и мудрость. В таком порядке. Нам нужно иметь определенный контроль над своим физическим и вербальным поведением, чтобы получить доступ к разуму. Если наша жизнь хаотична, внутренний покой невозможен. Очень здоровая и гармоничная жизнь, этика, здоровые привычки. Затем нужно воспитывать разум, тренировать его, чтобы он становился все более доступным и не искажал реальность. И как только ум становится нашим, прозрачным и чистым, мы можем использовать его как очень точный телескоп для исследования реальности. — А что вы скажете о мудрости? — Это самое важное. Сначала нужно получить информацию через изучение и слушание мудрых людей, что даст нам мудрость знания. Затем мы должны обработать эти данные, поразмыслить и обдумать услышанное и прочитанное, чтобы приобрести второй уровень мудрости, который является мудростью понимания, уверенностью в том, что это так, что это состояние любви, состояние сострадания. Третий этап — медитация. Это означает культивировать эту истину, снова и снова возвращаться к тому чистому состоянию, которое вы обнаружили в размышлениях, и интегрировать его. Сделать его своим, нормализовать до такой степени, чтобы он преобладал в вас. Тогда это дает нам мудрость гнозиса или непосредственный опыт этой истины. — Что бы вы посоветовали тем, кто говорит: «Я не умею медитировать, я не могу, я не могу сосредоточиться»? — Если у нас есть ум, мы можем медитировать. Это очень сложная задача, потому что мы очень плохо воспитаны. Наш ум испорчен. Когда мы начинаем заниматься ментальным тренингом, происходят изменения: мы становимся более чувствительными, наше сознание расширяется, мы становимся более восприимчивыми, и это очень хорошо. Но это может быть шоком для системы. Такая открытость может вызвать страх, но это самая ценная задача, независимо от того, в какой сфере мы развиваемся в этом мире. Итак, если мы хотим улучшить свое состояние на всех уровнях, нет ничего лучше и успешнее, чем улучшить состояние нашего ума. — Как? — Нужно плыть против течения и начать развивать в себе здоровые привычки. Бороться с внутренним сопротивлением, с привязанностью. Если мы хотим повзрослеть, чтобы изменить свою жизнь, мы должны над этим работать. Достижение этого эмоционального равновесия окажет невообразимое влияние на нашу жизнь, это что-то прекрасное. Но не сразу. Нет коротких путей. А те, что есть, приносят проблемы. Это не рампа. Изменения происходят постепенно. Вы делаете небольшой прыжок и испытываете мини-шок; наступает период, когда ничего не меняется, и вы привыкаете. И если все идет хорошо, и вы продолжаете медитировать, то следует еще один прыжок, еще одна ступень, еще один уровень. И так далее. — Для тех, кто только начинает, сколько времени нужно медитировать? — Полчаса в день — это хорошее начало, все зависит от человека. От двадцати до тридцати минут. — Как сделать так, чтобы сон или поток мыслей не мешали медитации? — Есть много препятствий для развития медитативной практики, и большинство из них внутренние. В начале может возникнуть сонливость. Для этого необходимо высыпаться. В это время мы лишаем себя часов сна, и организм берет свое. Еще один момент: медитируйте перед едой или натощак. Начните с глубоких и медленных дыхательных упражнений, сосредоточив на них свое внимание. Конечно, будут появляться отвлекающие мысли, но мы их отпускаем и плавно возвращаемся к дыханию. — Поза очень важна, верно? — Это еще один ключевой аспект. Мы должны сидеть очень прямо, но не напряженно и не откинувшись назад, а расслабленно, с слегка опущенной головой. По возможности на полу, на довольно жесткой подушке. Некоторые йоги предварительно расслабляются с помощью упражнений на растяжку, тайцзи или цигун. После этого необходимо сделать несколько микрокорректировок. Например, для сонливости: приоткрыть глаза, слегка откинуть голову назад, сделать комнату более светлой и понизить температуру или немного расстегнуть одежду. Если вы чувствуете себя возбужденным: больше тепла, меньше света и слегка опустить подбородок. — Вы фотограф, берете свою камеру и фотографируете Землю из космоса. Какое духовное состояние вы видите? — Большую печаль, даже за улыбками. Сегодня больше, чем когда-либо. Одиночество, неопределенность... Мы живем в очень индивидуалистическом обществе, где человек полностью отключается от всего, и это усиливает психологическое давление, стресс и тревогу. Отсюда и интерес к инструментам созерцательности, которые помогают нам соединиться с самими собой. — Вы думаете, что мы движемся в этом направлении? — Да, то, что сегодня кажется определяемым культурой, на самом деле определяется уровнями сознания. Когда меняется наша базовая идентификация, меняется и то, что мы видим во внешнем мире. То, что мы называем правительством, семьей, искусством, философией, духовностью, — все это отражение нашего уровня сознания. — Чем буддизм отличается от других философий? — Для меня буддизм охватывает более широкий диапазон, который помогает развить более глубокую мудрость для достижения просветления, высшего уровня. Другие философии или духовные учения имеют другие уровни. Буддизм дает инструменты для достижения состояний самадхи или медитативного погружения, чтобы понять свой ум на более глубоком уровне. — Самадхи требует объяснения. — Самадхи — это санскритское слово, обозначающее добровольное состояние, которое человек развивает в себе и в котором он поглощен тем, что хочет, свободен от любых отвлекающих факторов. Состояние мира, гармонии в вашем уме, в котором вы можете сосредоточиться, перевернуть, изменить то, что хотите, до тех пор, пока не захотите. Вы являетесь хозяином своего ума. Этот период медитативного погружения мы называем самадхи. — Просветление? — Просветление — это кульминация бытия, когда мы пробуждаемся к реальности. Это означает, что мы открываем для себя первоначальное состояние нашего ума, которое сегодня завешено многими затмениями. Это неконцептуальное, недуальное состояние, которое находится за пределами слов, не поддается описанию. Оно может быть сильным, если мы не готовы к нему. К этому нужно подходить с большой любовью и состраданием, потому что иначе это пугает. Если мы полны любви и сострадания, то это приносит радость, счастье и полноту. — Вы говорите, что всегда интересовались темой реинкарнации и прошлых жизней. Вы чувствовали, что жили другими жизнями? — Нет, у меня не было ни малейшего подозрения. У меня никогда не было такого необычного опыта. Но это имело смысл. Поэтому, когда я открылся возможности рассматривать реинкарнацию, я начал объяснять себе многие из переживаний или событий, которые происходят с людьми. И тогда все стало на свои места. — У вас очень плотный график, поездки, конференции, много суеты, но вы выглядите спокойным. — Да, я никогда не думал, что окажусь в таком положении, что стану публичным человеком и буду путешествовать, участвовать в мероприятиях, выступать с речами и так далее. Поэтому я скромно делаю все, что в моих силах. Думаю, что больше всех от этого выигрываю я сам. Чем больше даешь, тем больше получаешь. — Вы когда-нибудь сомневались в этом пути? — Я много раздумывал над идеей стать монахом, потому что в буддизме не обязательно быть монахом, можно быть мирянином, и есть примеры великих мирян. Мой учитель, например, женат. Перед тем, как принять обеты, я много раздумывал, беседовал со многими монахами и монахинями, пытался собрать как можно больше информации, много размышлял и принял решение. — Как ваша семья отнеслась к этому? — Мои бабушки начали плакать. «Не делай этого, я хочу правнуков». Они были опечалены, в основном из-за незнания. Но потом они познакомились с другими буддистами и начали понимать, что в мире существует не только католицизм. Есть и другие очень здоровые традиции, которые также направлены на улучшение общества. И теперь (они) рады и поддерживают меня. — А как было с вашими родителями? — Моя семья, конечно, испанская и католическая, но меня никогда не интересовал католицизм. Поэтому я попросил маму не участвовать в церковной жизни. Я хочу сказать, что у меня не было никаких религиозных наклонностей. Меня больше интересовало получение инструментов для улучшения моего человеческого состояния. Со временем моя мать стала ближе ко мне и теперь очень заинтересована, она приезжает сюда почти каждый год, чтобы провести с нами ретрит. Она живет между США и Галисией. — Что вы помните о том времени, когда были Алехандро Вега Мартинес? — Очень красивое детство, с большой, очень большой семьей, с большой любовью, большой заботой. Я всегда был окружен большой семьей и многими друзьями, потому что галисийцы особенно держались вместе. Я был самым избалованным ребенком в большой семье, и я не могу забыть долгие ужины с 20 или 30 людьми, где мы играли в бриску (игра в карты с испанской колодой) до поздней ночи. Ана Д'Онофрио, La Nación GDA.