Хорошая смерть и свободная смерть

В публичной дискуссии по поводу закона об эвтаназии вновь в центре внимания оказалось слово «свобода». Похоже, многие согласны с тем, что хорошо умереть — значит умереть свободно, и что свобода — это понятие настолько очевидное, что, говоря «умереть свободно», человек уже знает, о чем идет речь. Человек выбирает, значит, он свободен; если он выбирает смерть, он делает это свободно; если он умирает, выбрав, он умирает достойно. Меня не убеждает эта ссылка на свободу. Мы предполагаем, что свобода — это автономия и способность выбирать из различных вариантов. Не путаем ли мы, по крайней мере иногда, автономию с ясностью ума, решение с смыслом, наличие вариантов с свободой? Количественная свобода отличается от качественной. Первая, по словам Клауса Дирксмайера, измеряется количеством вариантов, из которых может выбирать человек, а вторая определяется моральным и экзистенциальным качеством вариантов. Хотелось бы, чтобы было само собой разумеющимся утверждение, что «не всякая альтернатива расширяет свободу». То есть сам факт наличия вариантов не делает свободу. Или вы думаете, что если бы вам дали выбор между выстрелом в висок и выстрелом в сердце, вы были бы свободны только потому, что могли бы выбрать между этими двумя вариантами? Есть либералы, к которым я себя не отношу, которые пытаются отстаивать абсолютную свободу в такой радикальной позиции. Мне это не кажется серьезным. Существуют не только решения, которые ущемляют свободу человека, но и ситуации и обстоятельства, которые в абстрактном смысле кажутся оправдывающими провозглашение «свободы», но на самом деле таковыми не являются. Общество, которое предлагает смерть, не гарантируя компании, заботы и утешения, не расширяет свободу страдающего человека. Мне кажется, что в этом случае свобода — не более чем искусственный прием... возможно, юридический, процедурный или формальный. Но различие, проведенное Дирксмайером, недостаточно, если не учитывать то, что Сёрен Кьеркегор — самый прозорливый из людей свободы — понял с непревзойденной радикальностью: свобода воли — это не свобода. Человек может иметь множество вариантов, целый гарем альтернатив, с реальной возможностью выбирать между ними, и тем не менее быть менее свободным, чем кошка Шредингера в своей коробке. Свобода, напротив, имеет большее отношение к возможности примириться с собой в истине. Кьеркегор описывает отчаявшегося человека как того, кто хочет избавиться от своего я, перестать быть, уничтожить себя. Он может это сделать, без сомнения. Я имею в виду, что он имеет возможность это сделать, он может формировать намерения, волевые команды, которые направляют его к этому. Отчаянный человек, в любом случае, не хочет своего «я» таким, каким оно дано в отчаянии. Но отчаяние полностью захватывает «я» до такой степени, что «я» становится самим отчаянием. Отчаянный человек теряет свою свободу, но не способность выбирать между альтернативами. Закон об эвтаназии исходит из того, что любое самостоятельное решение является свободным. Он говорит пациенту, что он может выбрать смерть, и считает себя выполнившим свою задачу, поскольку предоставил ему альтернативу, которой раньше не было. Следует задаться вопросом, не является ли это, по сути, установлением отчаяния в качестве юридического критерия. Более того: разве не отчаяние, а не свобода становится предметом законодательного регулирования? Отчаяние полностью овладевает человеком, лишает его возможности выбора, сводит его личность к выбору без свободы. Подумайте об этом так: когда вы идете по улице, страдая от каких-то жизненных обстоятельств, возможно, в отчаянии говоря себе, что хотели бы не быть этим страдающим «я», разве у вас нет возможности выбрать между тем, чтобы пойти на работу или остаться дома, пойти к друзьям или лечь в постель и проваляться там весь день? Видно, что свобода и свобода воли не тождественны. Свободная воля существует даже в отчаянии. Ошибка закона об эвтаназии в отношении свободы не заключается в сострадании. Она скорее связана с антропологией: свобода имеет большее отношение к добру и истине, чем к удовлетворению желания или реализации способности выбирать. Когда государство ограничивается обеспечением выполнения (отчаянной) воли, не задаваясь вопросом об условиях, которые делают ее возможной, его моральная ответственность, по крайней мере, сомнительна. Это понятно, потому что государство — это абстракция, которая занимается абстракциями. Поэтому мы поддерживаем заблуждение, что расширение прав равносильно расширению свободы. Не всякое расширение прав является прогрессом человечества и тем более укреплением свободы. Есть права, которые освобождают, а есть такие, которые сохраняют пустоту. Свобода не измеряется, и точка. Свобода воли будет иметь свое отражение в разрешениях и гарантированных процедурах для получения выбранных альтернатив, но свобода не расширяется с помощью законов. Возможно, вопрос не в том, может ли человек выбрать смерть, а в том, является ли этот выбор свободным, когда он проистекает из полного самоотречения. Позвольте мне усомниться в том, что достаточно просто предложить альтернативы. Без смысла, без сопровождения, без заботы свобода не дается столько, сколько дает процедура. Я не люблю бюрократию, тем более связанную со смертью. Называя отчаяние свободой, мы считаем, что предоставление возможности умереть является освобождающим жестом, и рискуем спутать подтверждение воли с полным лицом свободы. Хорошо умереть — это не просто умереть, выбрав конец; я полагаю, что это ближе к смерти без отчаяния, заменившего свободу. Vade retro, Senatus. *Директор бакалавриата по философии UC.