Кардинал Карлос Кастильо: «Содалитиум - неудачный эксперимент и должен быть отменен церковью».

В 1967 году, в возрасте 17 лет, я был национальным президентом Католической студенческой молодежи (JEC). В нескольких школах Лимы возникла идея провести «День студенческого труда». Цель, как это сделали другие молодые люди в Швеции, заключалась в том, чтобы собрать деньги от нашей работы и пожертвовать их на строительство школы в бедной деревне в Перу. В конце моего президентства в КСМ, летом 1968 года, эта инициатива была оценена в большом доме в Чоррильосе. Во время пленарного заседания вошли двое молодых людей, одетых в черное, старше нас. Они хотели вмешаться, но вносили вопросы, которые не относились к цели этой оценки. Это были Луис Фернандо Фигари, которому в то время был 21 год, и Серхио Тапиа, который позже, с 1978 года, станет юристом, близким к военно-морскому флоту, и займется торговлей приборами слежения. Они предложили нам вступить в их фашистский Революционный союз. Их привлекла атрибутика испанской «Фаланги», как нас заверил мальчик, который посещал их собрания. Они искали мальчиков из итальянской школы Антонио Раймонди и перуанско-немецких школ Александра фон Гумбольдта и Санта-Урсулы. Тапиа был из маристской школы Шампаньята. Фигари, напротив, был из школы Санта-Мария-де-лос-Марианистас; там он познакомился с отцом Оскаром Альзаморой SM, который в 1983 году будет назначен епископом провинции Такна и будет отличаться критикой всего, что связано с феминистскими и гендерными требованиями. Фигари также познакомился с другим религиозным деятелем, отцом Джеральдом Хаби SM, который продвигал марианскую инициативу 1960-х годов - Содальство Девы Марии. Через некоторое время Луис Фернандо Фигари, Серхио Тапиа и Джеральд Хаби стали соучредителями Sodalitium Christianae Vitae или Sodalitium. Хотя в 1977 году Фигари окончательно возглавил ее. Тапиа, более идеологизированный, был ориентирован на политику. Фигари, напротив, одевался в религию: он изучал право в Папском католическом университете Перу и теологию в Католическом университете Санто-Торибио-де-Могровехо, не закончив ни того, ни другого. Он носил религию как шляпу, потому что его проект был прежде всего политическим, а позже - коллекционированием денег. Правда, у левых всегда был соблазн политизировать три «студенческих дня», но первыми манипуляторами стали члены Революционного союза, в который входили Фигари и Тапиа. Оба они на том собрании 1968 года были освистаны и отвергнуты, и им было предложено покинуть собрание, на которое они не были приглашены. В 1969-1970 годах, на втором и третьем курсах университета, я познакомился с Густаво Гутьерресом, который в возрасте 41 года был национальным советником Национального союза студентов-католиков (UNEC). После участия в конференции епископов в Медельине в июле 1968 года отец Гутьеррес написал текст для богословского конгресса в Женеве (Швейцария), посвященный теологии развития. Вместе с двумя коллегами из UNEC мы взяли на себя труд опубликовать этот текст в циклофоне. Пока мы работали над ним, однажды появился отец Густаво и сказал нам: «Это будет называться не „к теологии развития“, а „к теологии освобождения“». Будучи студентами университета, посвятившими себя бедным, мы наблюдали за глубокими изменениями, происходившими в перуанском обществе: каждый день появлялись новые города с захватом земель людьми, мигрировавшими из разных провинций. Особое впечатление на нас произвело драматическое событие - землетрясение 30 мая 1970 года, в результате которого погибло более 80 000 человек. Те, кто прибыл в Лиму, требовали от нас большей социальной сознательности и приверженности. В связи с этим в 1971 году в Перу вышла книга «Теология освобождения. Perspectivas» в перуанском варианте. После получения степени бакалавра по социологии в 1973 году я решил покинуть столицу, чтобы лучше узнать свою страну. Я отправился жить в Серро-де-Паско, горнодобывающий район на высоте 4300 метров над уровнем моря, где мне удалось получить работу преподавателя социологии. С детства я хотел стать священником, но мои духовные наставники настаивали, чтобы я сначала познакомился с перуанской реальностью, которой мне предстояло служить (...) Церковь росла в народных общинах на периферии. Находясь в Серро-де-Паско, с 1974 года я наблюдал реакцию, особенно в Лиме, против теологии освобождения Густаво Гутьерреса. Особенно в 1978 году, после публикации книги Como lobos rapaces: Perú, una iglesia infi ltrada?» Альфредо Гарланда. За ней стоял Фигари. Именно с нее началась вся драма несправедливого преследования отца Густаво Гутьерреса. С самого начала эта безумная реакция была, по сути, атакой на кардинала Хуана Ландазури, которого считали слишком открытым для них. Они нападали на Хельдера Камару или Ханса Кунга, но прежде всего на Густаво Гутьерреса, которого считали левым. С другой стороны, он был всего лишь человеком, открытым для Евангелия и знамений времени, который обновлял веру для нашего бедного и глубоко верующего континента. Он задавался вопросом, насколько после Медельинской конференции Церковь на континенте включилась в жизнь и страдания бедных, особенно крестьян, которых Павел VI назвал «причастием Христа». В 1979 году я вернулся в Лиму и предстал перед кардиналом Ландазури, которого я знал с 15 лет как делегата YCS. Я попросил сделать меня кандидатом на изучение философии в семинарии. [...] В те годы меня направлял миссионер Святого Сердца, отец Герман Шмитц, вспомогательный епископ Лимы с 1970 года, особенно заботившийся о подготовке пастырских работников и один из главных составителей Пуэблского документа. Его «льготный выбор для бедных», за их верность Богу и человечеству, резко контрастировал с теми новостями, которые я слышал об образовании, предлагаемом Содалитиумом своим последователям: элитарные идеологические лозунги, упрощенное мышление, отказ от рационального анализа. Я также узнал, что «Содалитиум» при вмешательстве молодого священника Хайме Баертля превратил участок земли в Лурине, районе к югу от Лимы, подаренный семьей Агирре Рока, в частное кладбище, не облагаемое налогом. Так начался экономический взлет Содалитиума. В те годы эта доселе неизвестная группа начала заявлять о себе в Риме. Я был непосредственным свидетелем, так как учился там с октября 1979 по июнь 1987 года. Некоторые прелаты Курии называли Фигари «образцовым мирянином», «передовым отрядом решения» проблем постконцилиарной латиноамериканской Церкви, поскольку перед лицом «теологии освобождения», заподозренной в левизне, этот мирянин-основатель предложил «теологию примирения». В те годы начались гонения на Густаво Гутьерреса, и Содалитиум вмешался. Кардинал Ратцингер попросил перуанских епископов изучить труды отца Густаво. Однажды в 1984 году, в год моего рукоположения, Гутьеррес позвонил из Лимы и сообщил мне, что отправляет пакет с документами, которые я должен передать непосредственно кардиналу Ратцингеру. До этого отцу Гутьерресу задавал различные вопросы сам кардинал, на которые всегда получал ответы. Меня принял монсеньор Йозеф Клеменс и, после долгого ожидания, передал кардиналу Ратцингеру: «Что это? «Это документы, которые он написал в ответ на вопросы, которые вы ему прислали. Он передал их через меня, потому что беспокоился, что не получит от вас ответа». Затем кардинал Ратцингер добавил: «То есть документы, которые должны были прийти через нунциатуру, так и не пришли». Он добавил: «Я уже знал, что что-то случилось, потому что отец Гутьеррес очень серьезен и не мог подвести». В нунциатуре или где-то еще произошло короткое замыкание. Хотя первый вариант был наиболее вероятным, поскольку один из членов Содалитиума оказывал внешнюю поддержку работе в нунциатуре. Там же я рассказал кардиналу Ратцингеру, что Гутьеррес написал свою книгу о духовности под названием «Пить из собственного колодца», что издательство Queriniana корректирует ее для публикации в июне 1984 года и что теолог Розино Гибеллини хочет представить ее в Риме в присутствии отца Густаво (...) 8 июня я покинул Рим, чтобы быть рукоположенным 15 июля. В октябре 1984 года в Рим прибыла вся епископальная конференция. Дело Густаво Гутьерреса завершилось документом, составленным марианистом Оскаром Альзаморой, другом Гутьерреса, но также и Содалитиумом. В этом документе, как сказал отец Гутьеррес, не он был осужден, а Иисус был осужден. Гутьеррес, проявляя великое послушание и любовь к Церкви, переработал свой текст, передал его монсеньору Шмитцу и представил ассамблее в Риме. Наконец, истина открылась, и Густаво Гутьеррес был спасен. Заголовки газет гласили: «Ландазури и Войтыла спасают Гутьерреса». Хотя Ратцингер не был упомянут, он спас Гутьерреса, которого хорошо знал по преподавательской деятельности. Без сомнения, монсеньор Альберто Браццини, Оскар Альзамора SM, Рикардо Дюран Флорес SJ, Фернандо Варгас SJ и Содалитиум, уже тогда близкий к геополитике, которая сформируется позже, в понтификат Иоанна Павла II с кардиналами Содано и Лопесом Трухильо, были на грани того, чтобы сделать что-то серьезное с отцом Гутьерресом. Тем временем «теология примирения» оставалась всего лишь лозунгом. Содалитиум был основан при кардинале Ландазури и разросся при кардинале Варгасе Альзаморе. Вначале они убедили нескольких мирян и священников, имевших влияние в высших слоях общества Лимы, таких как Гарольд Гриффит, Армандо Ньето SJ и Альберто Браццини. В конце концов, за исключением Браццини, все они разочаровались. Их также поддерживали нунции Тальяферри и Доссена в процессе канонического признания, который был сопряжен с нарушениями; затем Пассигато и Мусаро, укрепляя их экономическую структуру. В 1987 году, когда я вернулся в Лиму в качестве священника и стал викарием университетского молодежного служения, у меня произошла стычка с содалитами, поскольку они хотели захватить университетские часовни и навязать там свою символику. Они обвинили меня в том, что я запретил им иметь место, не позволив им установить свой знак. Они составили донос на меня кардиналу Аугусто Варгасу. Он сказал мне: «Содалитиум только что был здесь, и я сказал им, что это не гестапо». Ему надоело столько инструментария со стороны этой герметичной и элитарной религиозной группы. Кардинал не увидел этого, потому что умер в 2000 году, но последующие годы подтвердили, что за этой видимостью церковного совершенства, восхваляемой и прославляемой частью иерархии, скрывалась мутная и тревожная реальность. Наконец, в 2019 году, как только я был назначен архиепископом Лимы, один иезуит сообщил мне, что одному мальчику нужно поговорить со мной. Он пострадал от содалита, ему давали таблетки от шизофрении, которой он никогда раньше не болел и которую они в нем спровоцировали. Ему нужно было выплатить долг, который он наделал, покупая эти лекарства, а он не мог себе этого позволить. «Они ставили на мне эксперименты», - сказал он мне (...). Как теолог и социолог, я начал задумываться о том, чем на самом деле является Содалитиум и подобные ему экклезиальные движения. Это не просто политика, как в начале ее существования; теперь это религия, инструментализированная для реализации политической повестки дня». Фигари согласен с Марсиалем Масиэлем, основателем «Легионеров Христа», развращенным человеком с политическим экономическим проектом, скрытым за религиозным фасадом. «Почему они экспериментировали с этим мальчиком», - спрашивал я себя. Он был не единственным. То же самое они делали с такими жертвами, как Рей де Кастро, известный как «раб Фигари»: рабство и контроль сознания. Тогда я вспомнил то, что изучал в своей диссертации: «Конкистадоры, как и все тираны, всегда стараются расстроить умы индейцев, доводя их до обморока, чтобы они не думали о своей свободе», из «Истории Индий» Бартоломе де лас Касаса. Содалитиум уничтожил народ и подчинил его своим завоевательным интересам. [...] [...] Это воскрешение фашизма в Латинской Америке, искусно использующее Церковь с помощью сектантских методов, экспериментируя с тем, насколько вы сильны, или заставляя вас спать лицом вниз на лестнице, чтобы воспитать характер. Другими словами, чистый пелагианский аскетизм. Все это ведет к контролю над сознанием людей, которые в итоге превращаются в армии роботов, которые завоевывают и доминируют. Моя идея заключается в том, что если Латинская Америка - это католическая резервация, подчиненная тысяче и одному иностранному интересу, то такие структуры, как Sodalitium, препятствуют переменам в ней. Мы могли бы добиться этих перемен, если бы провозглашали безвозмездную любовь Христа и в условиях свободы, когда у каждого есть «все время жизни, чтобы обратиться», как любил говорить де лас Касас. Иезуиты и доминиканцы были армией, и их сокращения стремились к социальным изменениям с помощью веры. Но эти движения - это тотальная редукция, и политические изменения, к которым они стремятся, их борьба с марксизмом в данном случае, - это порабощение людей. Использование религии в иных целях, нежели распространение благой вести об Иисусе, наиболее разрушительно для католической церкви. Поэтому я пришел к выводу, что в Содалитиуме нет харизмы. Харизма есть только тогда, когда человек получает дар Духа для всей Церкви и его дела хороши. Основатель и группа могут совершать ошибки и грехи, но баланс очень положительный благодаря добрым делам. Фигари, с другой стороны, зарекомендовал себя как злоумышленник, а вместе с ним и большая часть основателей и других людей, придумавших мнимую харизму для защиты политического и сектантского проекта. На этот эксперимент купились благонамеренные люди, поверившие, что это хороший проект для борьбы за Перу. Но это не тот путь. Sodalitium и другие группы, основанные Фигари, не спасти, потому что они родились неправильно, и их плоды за последние пятьдесят лет доказывают это. На службе латиноамериканской холодной войны они стали машиной для уничтожения людей, придумывая веру, которая скрывает их преступления и стремление к политическому и экономическому господству. В ее членах нет ничего спонтанного. В них нет свободы, а без нее нет и веры. Как неудачный эксперимент, она должна быть подавлена Церковью»,