Психологизированные субъекты

Его часто интерпретируют в психологических терминах или определяют в терапевтических терминах. Я считаю, что это одна из выдающихся характеристик наших западных обществ, в которых существует своего рода отступление в субъективность, устанавливающее автономное «я» в качестве основы реальности. Этот феномен имеет свою генеалогию, поскольку именно Декарт представил мыслящего субъекта, отделенного от объектов, а Кант, желая уйти от детерминизма физических наук, описал сферу человеческой свободы как ту, где мы можем быть автономными, то есть устанавливать для себя собственные законы. Автономный субъект, индивид, является основой Запада; это политический атом современных либеральных обществ, который имеет свободу определять, что такое хорошая жизнь, и стремиться к счастью. Но это современное понимание того, кто мы есть, становится несостоятельным. Оно привело к духовным, экологическим и социальным проблемам, таким как низкая рождаемость, одиночество, депрессия, выгорание или самоубийство, для которых нужны объяснения, выходящие за рамки личности. Есть несколько интересных диагнозов, которые объясняют проблемы современного субъекта за пределами нашего черепа, локализуя их в общем мире и в культурном развитии Запада. Например, в своей книге «Усталость от себя: диагностика истории депрессии в современную эпоху» французский социолог Ален Эренберг изучает историю депрессии, отмечая, как она пришла на смену подавлению и чувству вины, которые были характерны для традиционных дисциплинарных обществ. Если раньше девиантность влияла на характер человека и на то, насколько он хорош, то в современных обществах основное внимание уделяется самости и ее самореализации. Наше общество - это культура производительности, в которой каждый должен развивать свои способности, а если мы этого не делаем, то мы неудачники. Это видно по клише, которые стали использовать, например, «быть своей лучшей версией», то есть проектом, подлежащим постоянному совершенствованию. Бьюнг-Чул Хан указал на это в своей критике «позитивных обществ», в которой он отождествляет современного субъекта с нарциссическими атомами, которые самоэксплуатируют себя. Индивид становится процессом, катализируемым цифровой гиперсвязью и, в особенности, социальными сетями, которые способствуют устранению нарративов, благодаря которым «я» обретает связность, встраиваясь в прошлое и будущее, как личное, так и коллективное. Психологизация также объясняется амбивалентностью, вызванной падением авторитетов, религии и традиций, как это описала Ханна Арендт. Философ Чарльз Тейлор в книге «Секулярный век» описывает современность как переход от «пористого Я», которое было связано с внешним миром и духовными или божественными силами, переплетающимися с повседневным миром, к «буферному Я», которое рассматривает человека как автономного и закрытого, без какой-либо связи с чем-либо внешним или трансцендентным. Как следствие, вся ответственность была переложена на атомизированного индивида, и мы обязаны быть счастливыми, что ранее решалось или оправдывалось местом рождения или неоспоримыми социальными ролями, которые человек играл. Для психологизированного субъекта общество также обязано признавать право быть счастливым, но при этом отменяет обязательства; а если человек несчастлив, существуют химические вещества, которые изменяют нейротрансмиттеры в черепе, чтобы сделать нас счастливыми (вот почему я всегда предлагаю, с большим или меньшим успехом, своим студентам первого курса прочитать и обсудить «Храбрый новый мир» Хаксли). Западная либеральная (а затем неолиберальная) субъективность какое-то время работала и приносила процветание, но сейчас она показывает свои пределы. Немецкий социолог Хартмут Роза предлагает интересный диагноз нашего времени, основанный на акселерации. По мнению Розы, существует постоянная потребность в коллективном и индивидуальном росте и развитии: общество должно непрерывно наращивать ВВП и внедрять инновации, а люди должны развивать свои способности. Но проблема в том, что все это делается для того, чтобы оставаться на месте. Он называет это динамической стабильностью, которая приводит к синдрому выгорания и по своей сути является отчужденным способом существования в мире. Кроме того, существует парадокс: несмотря на то, что реальность становится все более доступной и контролируемой (например, мы можем заказать еду через приложение, которое прибудет в кратчайшие сроки, или договориться о встрече с помощью нескольких кликов), жизнь приобретает все меньше смысла, а мир становится чем-то чуждым, непонятным и немым, в котором мы не узнаем себя. Реальность становится агрессивной и для Розы не находит отклика в нас. С другой стороны, делая все манипулируемым и предсказуемым, она приводит к тому, что, перефразируя Ч. С. Льюиса, одни имеют право поступать с другими так, как им заблагорассудится. Таков фаустовский договор, которому мы подчиняемся, как правило, невольно, своей медиатизированной жизнью в обществах, где цифровизация отождествляется с прогрессом. В этих параграфах я хотел предложить социологическую альтернативу психологизации или терапевтизации человека и общества, которая, на мой взгляд, становится все более частой. Это, конечно, не критика психологии как дисциплины; я просто хочу указать на тенденцию на Западе, которая затрагивает наше общество. Иногда проблема заключается не только в нас, но и в общем мире, который предлагает нам представить, как мы можем коллективно жить по-другому. Ханна Арендт несколько радикально написала, что современная психология - это «психология пустыни», поскольку она помогает нам «адаптироваться» к отчуждающей пустыне современности, а не стремится преобразовать ее в более гуманный мир. Я думаю, что один из способов начать, который находится в пределах нашей досягаемости, - это меньше пользоваться социальными сетями или отказаться от них напрямую, задуматься о том, как наши смартфоны определяют нас, и меньше пользоваться ими; и перед лицом имеющихся данных о вреде, который они приносят детям и подросткам, не поощрять их использование (не зря руководители компаний, разрабатывающих социальные сети, запрещают или ограничивают их для своих собственных детей).